জ্ঞান হচ্ছে সচেতনতা, পরিচিতি অথবা ব্যবহারিক দক্ষতা

জ্ঞান (ইংরেজি: Knowledge) হলো তথ্য সম্পর্কে সচেতনতা, কোনো ব্যক্তি বা পরিস্থিতির সাথে পরিচিতি অথবা কোনো ব্যবহারিক দক্ষতা। তথ্যভিত্তিক জ্ঞানকে অনেক সময় ‘প্রস্তাবমূলক জ্ঞান’ (Propositional Knowledge) বলা হয়। দর্শনের ভাষায় একে প্রায়ই এমন এক ‘সত্য বিশ্বাস’ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যা অকাট্য যুক্তির কারণে সাধারণ মতামত বা অনুমান থেকে আলাদা।

দার্শনিকদের মধ্যে এই বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে যে, প্রস্তাবমূলক জ্ঞান মূলত সত্য বিশ্বাসের একটি রূপ। তবে এর পেছনে থাকা ‘যুক্তি’ বা ‘প্রমাণ’ নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। যেমন—যুক্তিকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করা উচিত, আদৌ কোনো যুক্তির প্রয়োজন আছে কি না, কিংবা যুক্তির বাইরেও অন্য কোনো শর্ত থাকা দরকার কি না। বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে ‘গেটিয়ার কেস’ (Gettier cases) নামক চিন্তামূলক পরীক্ষার একটি সিরিজ এই বিতর্কগুলোকে আরও উসকে দেয়, যার ফলে জ্ঞানের নতুন ও বিকল্প সংজ্ঞা তৈরির পথ প্রশস্ত হয়।

জ্ঞান নানাভাবে অর্জিত হতে পারে। অভিজ্ঞতাগত জ্ঞানের অন্যতম প্রধান উৎস হলো ‘উপলব্ধি’, যেখানে আমরা আমাদের ইন্দ্রিয়গুলোকে ব্যবহার করে বহির্বিশ্ব সম্পর্কে জানতে পারি। অন্যদিকে, ‘আত্মদর্শন’ বা অন্তর্দৃষ্টি মানুষকে তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ মানসিক অবস্থা ও চিন্তাপ্রক্রিয়া বুঝতে সাহায্য করে। জ্ঞানের আরও কিছু গুরুত্বপূর্ণ উৎসের মধ্যে রয়েছে স্মৃতি, যৌক্তিক প্রজ্ঞা, অনুমান এবং নির্ভরযোগ্য সাক্ষ্য।

জ্ঞানের ভিত্তি নিয়ে দার্শনিকদের মধ্যে বিভিন্ন মতবাদ প্রচলিত। ‘ভিত্তিবাদ’ (Foundationalism) অনুসারে, জ্ঞানের কিছু উৎস মৌলিক; কারণ এগুলো অন্য কোনো মানসিক অবস্থার ওপর নির্ভর না করেই বিশ্বাসকে যৌক্তিক ভিত্তি দিতে পারে। তবে ‘সুসঙ্গতিবাদীরা’ (Coherentists) এই দাবি প্রত্যাখ্যান করেন; তাদের মতে, জ্ঞানের জন্য বিশ্বাসীর সমস্ত মানসিক অবস্থার মধ্যে একটি গভীর সুসঙ্গতি বা মিল থাকা প্রয়োজন। আবার ‘অনন্তবাদ’ (Infinitism) অনুযায়ী, কোনো বিশ্বাসকে পূর্ণতা দিতে যুক্তির একটি অসীম শৃঙ্খল প্রয়োজন।

জ্ঞানের স্বরূপ অনুসন্ধানের প্রধান শাখা হলো জ্ঞানতত্ত্ব (Epistemology)। এটি মূলত মানুষ কী জানে, কীভাবে জানে এবং কোনো কিছু জানার প্রকৃত অর্থ কী—তা নিয়ে গবেষণা করে। এই শাখাটি জ্ঞানের গুরুত্ব এবং দার্শনিক সংশয়বাদ নিয়েও আলোচনা করে, যা অনেক সময় জ্ঞানের সম্ভাবনাকেই প্রশ্নবিদ্ধ করে। জ্ঞানের এই ধারণা বিজ্ঞানের মতো অনেক ক্ষেত্রে অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক; যেখানে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি, পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষণের মাধ্যমে নতুন জ্ঞান অর্জিত হয়।

বিভিন্ন ধর্মমত অনুসারে, মানুষের উচিত সর্বদা জ্ঞান অন্বেষণ করা এবং তারা ঈশ্বর বা ঐশ্বরিক সত্তাকেই জ্ঞানের মূল উৎস মনে করে। আবার জ্ঞানের নৃবিজ্ঞান বিভিন্ন সংস্কৃতিতে জ্ঞান অর্জন, সংরক্ষণ ও বিনিময়ের পদ্ধতি নিয়ে কাজ করে। অন্যদিকে, জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞান অনুসন্ধান করে যে কোন সামাজিক ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে জ্ঞানের উদ্ভব হয় এবং এর সামাজিক প্রভাব কী। সবশেষে, জ্ঞানের ইতিহাস সময়ের পরিক্রমায় বিভিন্ন ক্ষেত্রে জ্ঞানের বিবর্তন ও বিকাশকে পর্যবেক্ষণ করে।

জ্ঞানের সংজ্ঞা

জ্ঞান হলো কোনো বিষয় সম্পর্কে পরিচিতি, সচেতনতা বা গভীর বোধগম্যতা। অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অর্জিত তথ্যের অধিকারই হলো জ্ঞান, যাকে বাস্তবতার সাথে এক প্রকার ‘জ্ঞানীয় যোগাযোগ’ বা নতুন কোনো আবিষ্কারের মতো সাফল্য হিসেবেও দেখা যেতে পারে। একাডেমিক ক্ষেত্রে অনেক সংজ্ঞাই ‘প্রস্তাবমূলক জ্ঞান’ (Propositional Knowledge) বা নির্দিষ্ট কোনো তথ্যের ওপর বিশ্বাসের ওপর জোর দেয়; যেমন—’আমি জানি যে ডেভ বাড়িতে আছে’।

তবে জ্ঞানের আরও ভিন্ন রূপ রয়েছে। এর মধ্যে একটি হলো ‘ব্যবহারিক দক্ষতা’ বা কোনো কাজ করার কৌশল জানা; যেমন—’সে সাঁতার কাটতে জানে’। আবার অন্যটি হলো প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে কোনো ব্যক্তি বা বস্তুর সাথে পরিচিতি থাকা; যেমন—কাউকে ব্যক্তিগতভাবে চেনা বা জানা।

জ্ঞানকে সাধারণত একজন ব্যক্তির নিজস্ব অবস্থা বা অর্জন হিসেবে দেখা হয়। তবে এটি কোনো নির্দিষ্ট জনসমষ্টির বৈশিষ্ট্যও হতে পারে, যাকে ‘গোষ্ঠীগত জ্ঞান’, ‘সামাজিক জ্ঞান’ বা ‘সমষ্টিগত জ্ঞান’ বলা হয়। অনেক সমাজবিজ্ঞানী জ্ঞানকে সংস্কৃতির মতোই একটি বিস্তৃত সামাজিক প্রপঞ্চ বা ঘটনা হিসেবে বিবেচনা করেন। এছাড়া, শব্দটি ‘গ্রন্থাগারে সংরক্ষিত জ্ঞান’ কিংবা কোনো বিশেষজ্ঞ ব্যবস্থার ‘তথ্যভাণ্ডার’ (Knowledge Base)-এর মতো নথিবদ্ধ তথ্যকেও বোঝাতে পারে।

জ্ঞান এবং বুদ্ধিমত্তা একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত হলেও এদের মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য আছে। বুদ্ধিমত্তা মূলত তথ্য অর্জন, প্রক্রিয়াকরণ এবং তা প্রয়োগ করার সামর্থ্যকে বোঝায়। অন্যদিকে, জ্ঞান হলো সেই সব তথ্য ও দক্ষতা, যা একজন ব্যক্তি বা গোষ্ঠী ইতিমধ্যেই অর্জন করেছে।

‘জ্ঞান’ বা ‘Knowledge’ শব্দটির মূল উৎস দ্বাদশ শতাব্দীর প্রাচীন ইংরেজি শব্দ cnawan, যা প্রাচীন উচ্চ জার্মান শব্দ gecnawan থেকে উদ্ভূত। ইংরেজি ভাষায় এই শব্দটি দিয়ে বিভিন্ন অর্থ প্রকাশ করা হলেও, অন্য অনেক ভাষায় জ্ঞানের ভিন্ন ভিন্ন রূপ বোঝাতে আলাদা শব্দ ব্যবহার করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন গ্রিক ভাষায় জ্ঞানের চারটি গুরুত্বপূর্ণ ধরণ ছিল: epistēmē (অপরিবর্তিত তাত্ত্বিক জ্ঞান), technē (কারিগরি বা বিশেষজ্ঞ জ্ঞান), mētis (কৌশলগত জ্ঞান) এবং gnōsis (ব্যক্তিগত বা আধ্যাত্মিক জ্ঞান)।

জ্ঞান নিয়ে আলোচনার প্রধান শাখাটি হলো জ্ঞানতত্ত্ব (Epistemology) বা জ্ঞানের তত্ত্ব। এই শাখাটি মূলত জ্ঞানের প্রকৃতি, এর যৌক্তিক ভিত্তি এবং উৎপত্তির উৎস নিয়ে গবেষণা করে। এছাড়া জ্ঞানের বিভিন্ন ধরণ, এর গুরুত্ব এবং জানার সীমানা কতটুকু—এসব মৌলিক বিষয়ও এখানে বিস্তারিতভাবে পরীক্ষা করা হয়।

জ্ঞানের সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলো নিয়ে মোটামুটি ঐক্যমত্য থাকলেও এর সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা নিয়ে এখনো বিতর্ক রয়েছে। কিছু সংজ্ঞা কেবল জ্ঞানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকগুলোর ওপর আলোকপাত করে একটি ব্যবহারিক ধারণা দেওয়ার চেষ্টা করে। আবার ‘জ্ঞান বিশ্লেষণ’ (Knowledge Analysis) পদ্ধতির মাধ্যমে বিজ্ঞানীরা যেমন রাসায়নিক উপাদান বিশ্লেষণ করেন, তেমনি দার্শনিকরা জ্ঞানের প্রয়োজনীয় ও পর্যাপ্ত শর্তগুলো আলাদা করে একটি তাত্ত্বিক সংজ্ঞা দেওয়ার চেষ্টা করেন।

অন্যদিকে, ভিন্ন এক মতানুসারে জ্ঞান হলো একটি অনন্য অবস্থা, যাকে অন্য কোনো ঘটনার মাধ্যমে বিশ্লেষণ করা সম্ভব নয়। কিছু পণ্ডিত তাদের সংজ্ঞাকে বিমূর্ত অন্তর্দৃষ্টির ওপর ভিত্তি করে তৈরি করেন, আবার কেউ কেউ নির্দিষ্ট পরিস্থিতি বা সাধারণ মানুষের ভাষার ব্যবহারের ওপর নির্ভর করেন। এছাড়া জ্ঞান কি একটি বিরল বিষয় যা অর্জন করতে উচ্চ যোগ্যতার প্রয়োজন, নাকি এটি আমাদের দৈনন্দিন জীবনের একটি অতি সাধারণ ঘটনা—তা নিয়েও গবেষকদের মধ্যে ব্যাপক মতভেদ রয়েছে।

জ্ঞান বিশ্লেষণ

জ্ঞানের বহুল আলোচিত একটি সংজ্ঞা হলো ‘ন্যায্য সত্য বিশ্বাস’ (Justified True Belief)। এই সংজ্ঞা অনুযায়ী জ্ঞানের তিনটি অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য রয়েছে: এটি একটি (১) বিশ্বাস, যা (২) সত্য এবং (৩) যৌক্তিকভাবে প্রমাণিত বা ন্যায্য।

সত্যকে জ্ঞানের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়; কারণ কোনো মিথ্যা তথ্য বিশ্বাস করা সম্ভব হলেও, মিথ্যাকে ‘জ্ঞান’ বলা যায় না। আবার জ্ঞান যে বিশ্বাসের একটি রূপ, তা এই ধারণাকেই সমর্থন করে যে—কেউ যদি কোনো বিষয়ে বিশ্বাসই না রাখে, তবে সে তা জানতেও পারবে না। যদিও আমরা দৈনন্দিন জীবনে অনেক সময় বলি, ‘আমি এটি বিশ্বাস করি না, আমি এটি জানি!’, তবে এমন অভিব্যক্তির প্রকৃত উদ্দেশ্য বিশ্বাসকে অস্বীকার করা নয়, বরং নিজের আত্মবিশ্বাসের দৃঢ়তা প্রকাশ করা।

জ্ঞানের সংজ্ঞায় সবচেয়ে বিতর্কিত অংশটি হলো এর তৃতীয় শর্ত—ন্যায্যতা (Justification)। এই শর্তটি যোগ করার মূল কারণ হলো, সব সত্য বিশ্বাসই জ্ঞান নয়। যেমন: কুসংস্কার, লটারি জেতার মতো ভাগ্যবান অনুমান বা ভুল যুক্তির ওপর ভিত্তি করে কোনো কিছু বিশ্বাস করাকে আমরা ‘জ্ঞান’ বলতে পারি না। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি স্রেফ অনুমানের ওপর ভিত্তি করে বলে যে মুদ্রা নিক্ষেপ করলে ‘হেড’ পড়বে এবং তা মিলেও যায়, তবুও আমরা বলব না যে সে বিষয়টি আগে থেকেই জানত। এটি প্রমাণ করে যে, কোনো বিষয়ে কেবল সঠিক হওয়াই যথেষ্ট নয়, বরং সেই বিশ্বাসের পেছনে জোরালো কারণ থাকা জরুরি।

এই ধরনের কাকতালীয় ঘটনাগুলোকে বাদ দিতেই ‘ন্যায্যতা’ বা যৌক্তিক ভিত্তির প্রয়োজন হয়। কিছু দার্শনিক মনে করেন, একটি বিশ্বাস তখনই যুক্তিযুক্ত হয় যখন তা অভিজ্ঞতা, স্মৃতি বা অন্য কোনো অকাট্য প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। আবার অন্য একদল দার্শনিকের মতে, বিশ্বাস তখনই ন্যায্য হয় যদি তা নির্ভরযোগ্য কোনো প্রক্রিয়ার (যেমন: সঠিক ইন্দ্রিয়জাত উপলব্ধি বা যৌক্তিক বিচার-বুদ্ধি) মাধ্যমে তৈরি হয়।

বিংশ শতাব্দীতে ‘ন্যায্য সত্য বিশ্বাস’ (Justified True Belief) হিসেবে জ্ঞানের প্রচলিত সংজ্ঞাটি তীব্র চ্যালেঞ্জের মুখে পড়ে, যখন দার্শনিক এডমন্ড গেটিয়ার বেশ কিছু পাল্টা উদাহরণ উপস্থাপন করেন। গেটিয়ার প্রমাণ করার চেষ্টা করেন যে, এমন কিছু পরিস্থিতি থাকতে পারে যেখানে একটি বিশ্বাস একই সাথে সত্য এবং যুক্তিযুক্ত হওয়া সত্ত্বেও তাকে প্রকৃত ‘জ্ঞান’ বলা যায় না। 

এই ব্যর্থতার প্রধান কারণ হিসেবে কাজ করে ‘জ্ঞানতাত্ত্বিক ভাগ্য’ (Epistemic Luck); অর্থাৎ, বিশ্বাসটি যুক্তিযুক্ত হলেও সেই যুক্তির সাথে বাস্তবের সত্যের কোনো সরাসরি বা প্রাসঙ্গিক সম্পর্ক থাকে না। 

এক্ষেত্রে একটি বহুল পরিচিত উদাহরণ হলো ‘নকল শস্যাগারের সম্মুখভাগ’ (Barn Facades) সমস্যা: 

• ধরুন, কেউ গ্রামের রাস্তা দিয়ে গাড়ি চালানোর সময় রাস্তার পাশে অনেকগুলো শস্যাগারের সম্মুখভাগ (যা দেখতে আসল শস্যাগারের মতো কিন্তু আসলে কেবল কাঠামোর সামনের অংশ) দেখতে পাচ্ছেন।
• সেখানে অসংখ্য নকল কাঠামোর মাঝে মাত্র একটি আসল শস্যাগার আছে। ব্যক্তিটি বিষয়টি না জেনেই ঘটনাক্রমে ঠিক আসল শস্যাগারটির সামনে থামলেন।
• তিনি বিশ্বাস করলেন, “আমি একটি শস্যাগারের সামনে আছি।” তার এই বিশ্বাসটি সত্য এবং তার দেখার অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে এটি যুক্তিযুক্তও বটে। 

কিন্তু দার্শনিকরা যুক্তি দেন যে, একে ‘জ্ঞান’ বলা যায় না। কারণ, তিনি যদি ভুল করে পাশের কোনো নকল শস্যাগারের সামনেও থামতেন, তাহলেও তিনি একই বিশ্বাস পোষণ করতেন। অর্থাৎ, তার এই সঠিক বিশ্বাসটি কোনো গভীর উপলব্ধি নয়, বরং স্রেফ একটি কাকতালীয় ঘটনা বা সৌভাগ্য মাত্র।

কিছু দার্শনিকের মতে, গেটিয়ারের পাল্টা উদাহরণগুলো প্রমাণ করে যে জ্ঞানের জন্য প্রথাগত ‘ন্যায্যতা’র প্রয়োজন নেই। বরং জ্ঞানকে নির্ভরযোগ্য প্রক্রিয়া বা মেধার বহিঃপ্রকাশ হিসেবে চিহ্নিত করা উচিত। অন্য একদল মনে করেন, চিন্তাভাবনা বা কোনো কাজের পেছনে যৌক্তিক কারণ হিসেবে জ্ঞান যে ভূমিকা পালন করে, তার মাধ্যমেই একে সংজ্ঞায়িত করা উচিত।

অন্যদিকে, অনেক দার্শনিক ন্যায্যতাকে জ্ঞানের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে মেনে নিয়েও এর সাথে নতুন কিছু শর্ত যোগ করার প্রস্তাব দিয়েছেন। যেমন—জ্ঞান হতে হলে সেই বিশ্বাসটি কোনো ভুল ধারণার ওপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া চলবে না, অথবা পরিস্থিতির কোনো পরিবর্তন হলেও বিশ্বাসটি যেন অটল থাকে। কোনো কোনো বিশেষজ্ঞের মতে, বিশ্বাসকে জ্ঞান হতে হলে তা হতে হবে ‘অভ্রান্ত’ বা ভুল হওয়ার ঊর্ধ্বে। আবার বাস্তববাদীদের মতে, জ্ঞান হলো এমন একটি অনুশীলন যা মানুষের কাজের অভ্যাস বা আচরণ পরিবর্তনের লক্ষ্য নিয়ে কাজ করে। তবে জ্ঞানের এই পুনর্গঠন বা বিকল্প সংজ্ঞাগুলোর মধ্যে কোনটি সঠিক, তা নিয়ে একাডেমিক মহলে এখনো কোনো সুনির্দিষ্ট ঐকমত্য তৈরি হয়নি।

জ্ঞানের ধরন

জ্ঞানের বিভিন্ন প্রকারভেদের মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য হলো—প্রস্তাবমূলক জ্ঞান (Propositional Knowledge) এবং অ-প্রস্তাবমূলক জ্ঞান। প্রস্তাবমূলক জ্ঞানকে অনেক সময় ‘তথ্যগত জ্ঞান’ বলা হয়, যা মূলত নির্দিষ্ট কোনো সত্য বা তথ্য জানার সাথে সম্পর্কিত। অন্যদিকে, অ-প্রস্তাবমূলক জ্ঞান বলতে কোনো বিশেষ ব্যবহারিক দক্ষতা (যেমন: কোনো কাজ করতে পারা) বা কোনো ব্যক্তি বা বিষয়ের সাথে সরাসরি পরিচিতি থাকাকে বোঝায়। এছাড়া, জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতি এবং অর্জিত তথ্যের বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেও জ্ঞানের অন্যান্য ধরণগুলোকে আলাদা করা যায়।

বর্ণনামূলক জ্ঞান

প্রস্তাবনামূলক জ্ঞান—যাকে ঘোষণামূলক বা বর্ণনামূলক জ্ঞানও বলা হয়—হলো কোনো তথ্য বা তত্ত্ব সম্পর্কে জানার একটি রূপ। যেমন, এটি জানা যে ‘২ + ২ = ৪’। বিশ্লেষণাত্মক দর্শনে একেই জ্ঞানের আদর্শ রূপ হিসেবে গণ্য করা হয়। এই জ্ঞান মূলত একটি ‘প্রস্তাবনা’ বা বিবৃতির সাথে সম্পর্কিত। যেহেতু এই ধরনের জ্ঞান সাধারণত ‘যে’ (that) শব্দাংশ দিয়ে প্রকাশ করা হয়, তাই একে ইংরেজিতে ‘knowledge-that’ বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ‘আকারি জানে যে ক্যাঙ্গারুরা লাফিয়ে চলে’। এখানে আকারি এবং ‘ক্যাঙ্গারুরা লাফিয়ে চলে’—এই দুইয়ের মধ্যে জানার একটি সম্পর্ক তৈরি হয়েছে।

এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত আরেকটি রূপ হলো ‘know-wh’ (যেমন: কে, কেন, কোথায় ইত্যাদি জানা)। উদাহরণস্বরূপ, ডিনারে কে আসছে বা তারা কেন আসছে তা জানা। এই বিষয়গুলোকেও সাধারণত প্রস্তাবনামূলক জ্ঞানের অংশ হিসেবেই ধরা হয়, কারণ এগুলোকেও শেষ পর্যন্ত নির্দিষ্ট কোনো তথ্যের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সম্ভব।

প্রস্তাবনামূলক জ্ঞান মূলত বিভিন্ন ধারণা, তত্ত্ব এবং সাধারণ নিয়মের ওপর ভিত্তি করে তৈরি মানসিক প্রতিচ্ছবি বা উপস্থাপনার রূপ নেয়। এই উপস্থাপনাগুলো একজন জ্ঞানান্বেষীকে বাস্তব জগতের সাথে সংযুক্ত করে এবং জগতটি আসলে কেমন তা বুঝতে সাহায্য করে। এই জ্ঞান সাধারণত প্রেক্ষাপট-নিরপেক্ষ; অর্থাৎ এটি কোনো নির্দিষ্ট কাজ বা উদ্দেশ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। প্রস্তাবনামূলক জ্ঞান যেমন সুনির্দিষ্ট তথ্য ধারণ করে (যেমন: সোনার পারমাণবিক ভর ১৯৬.৯৭ u), তেমনি এটি সাধারণ কোনো সত্যকেও প্রকাশ করে (যেমন: শরতে গাছের পাতার রঙ পরিবর্তন)।

মানসিক উপস্থাপনার ওপর অতিমাত্রায় নির্ভরশীল হওয়ায় অনেকেই মনে করেন, এই ধরনের জ্ঞান কেবল মানুষের মতো উন্নত ও বুদ্ধিমান প্রাণীদের ক্ষেত্রেই সম্ভব। কারণ, জগতকে একটি সুনির্দিষ্ট প্রস্তাবনা বা বিবৃতির মাধ্যমে প্রকাশ করার জন্য উচ্চতর বৌদ্ধিক সামর্থ্যের প্রয়োজন হয়।

অপ্রস্তাবনামূলক জ্ঞান

অ-প্রস্তাবনামূলক জ্ঞান বলতে এমন এক ধরনের জ্ঞানকে বোঝায়, যার সাথে নির্দিষ্ট কোনো তত্ত্ব বা বিবৃতির সরাসরি কোনো সম্পর্ক নেই। এর দুটি প্রধান রূপ হলো—ব্যবহারিক দক্ষতা (Knowledge-how) এবং সরাসরি পরিচিতিজাত জ্ঞান। ব্যবহারিক দক্ষতা বলতে কোনো কাজ করার সামর্থ্য বা কৌশলকে বোঝায়, যেমন সাইকেল চালানো বা সাঁতার কাটা। যদিও কিছু ক্ষেত্রে জটিল গাণিতিক উপপাদ্য প্রমাণ করার মতো দক্ষতাকে জ্ঞানের এই কাতারে ফেলা হয়, তবে অধিকাংশ ব্যবহারিক জ্ঞানই সহজাত দক্ষতার অংশ।

প্রস্তাবনামূলক জ্ঞানের মতো অ-প্রস্তাবনামূলক জ্ঞানের জন্য সবসময় খুব উন্নত বা উচ্চ বিকশিত মস্তিষ্কের প্রয়োজন হয় না; এ কারণে প্রাণীজগতেও এটি ব্যাপকভাবে দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, একটি পিঁপড়া হাঁটতে জানে, যদিও তার কাছে হাঁটার প্রক্রিয়াটি ব্যাখ্যা করার মতো কোনো উন্নত মানসিক উপস্থাপনা বা তাত্ত্বিক জ্ঞান নেই।

সরাসরি অভিজ্ঞতার মাধ্যমে কোনো কিছুর সাথে পরিচিত হওয়াকে ‘পরিচিতিমূলক জ্ঞান’ (Knowledge by Acquaintance) বলা হয়। এই ধরনের জ্ঞানের বিষয়বস্তু হতে পারে কোনো ব্যক্তি, বস্তু কিংবা নির্দিষ্ট কোনো স্থান। উদাহরণস্বরূপ, চকলেট খাওয়ার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি এর স্বাদের সাথে পরিচিত হন, অথবা লেক টাউপো ভ্রমণের ফলে সেই স্থানটি সম্পর্কে তার সরাসরি ধারণা তৈরি হয়। এক্ষেত্রে কোনো তাত্ত্বিক তথ্য ছাড়াই কেবল অভিজ্ঞতার ভিত্তিতেই জ্ঞান অর্জিত হয়।

বিপরীতে, সরাসরি অভিজ্ঞতা ছাড়াই কেবল বই পড়ে চকোলেট বা লেক টাউপো সম্পর্কে প্রচুর প্রস্তাবনামূলক জ্ঞান (Propositional Knowledge) আহরণ করা সম্ভব। তবে সেই অভিজ্ঞতাগত সংস্পর্শ ছাড়া অর্জিত জ্ঞানকে ‘পরিচিতিমূলক জ্ঞান’ বলা যাবে না। এই ধারণাটি প্রথম প্রবর্তন করেন প্রখ্যাত দার্শনিক বার্ট্রান্ড রাসেল। তার মতে, পরিচিতিমূলক জ্ঞান প্রস্তাবনামূলক জ্ঞানের চেয়েও বেশি মৌলিক; কারণ কোনো তথ্য বা প্রস্তাবনা বুঝতে হলে প্রথমে তার সাথে সংশ্লিষ্ট উপাদানগুলোর সাথে পরিচিত হওয়া প্রয়োজন।

অভিজ্ঞতাপূর্ব ও অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞান

‘এ প্রিয়রি’ (A priori) এবং ‘এ পোস্টেরিওরি’ (A posteriori) জ্ঞানের মধ্যে মূল পার্থক্য হলো জ্ঞান অর্জন ও এর যৌক্তিকতা প্রমাণের ক্ষেত্রে ‘অভিজ্ঞতা’ বা ইন্দ্রিয়জাত উপলব্ধির ভূমিকা।

এ পোস্টেরিওরি জ্ঞান বলতে অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে অর্জিত জ্ঞানকে বোঝায়। উদাহরণস্বরূপ—বাইরে বৃষ্টি হচ্ছে দেখা বা শিশুর কান্নার শব্দ শোনার মাধ্যমে আমরা যে তথ্য পাই, তা হলো ‘এ পোস্টেরিওরি’ জ্ঞান। অর্থাৎ, এই সত্যটি জানার জন্য আমাদের সরাসরি অভিজ্ঞতা বা পর্যবেক্ষণের প্রয়োজন হয়।

অন্যদিকে, এ প্রিয়রি জ্ঞান অর্জনের জন্য কোনো বাহ্যিক অভিজ্ঞতা বা তদন্তের প্রয়োজন হয় না। গাণিতিক সত্য, যেমন ‘২ + ২ = ৪’, ঐতিহ্যগতভাবে একটি ‘এ প্রিয়রি’ জ্ঞান হিসেবে বিবেচিত। এই ধরনের সত্য প্রমাণের জন্য আমাদের ইন্দ্রিয়জাত অভিজ্ঞতার চেয়ে যৌক্তিক বিশ্লেষণই যথেষ্ট। সহজ কথায়, ‘এ পোস্টেরিওরি’ হলো অভিজ্ঞতা-নির্ভর জ্ঞান এবং ‘এ প্রিয়রি’ হলো অভিজ্ঞতা-বহির্ভূত বা বিশুদ্ধ যৌক্তিক জ্ঞান।

অভিজ্ঞতাপূর্ব (A priori) এবং অভিজ্ঞতালব্ধ (A posteriori) জ্ঞানের বিতর্কে ‘অভিজ্ঞতা’ বলতে মূলত ইন্দ্রিয়জাত উপলব্ধিকে বোঝানো হয়। তবে এর পরিধিতে অনেক সময় স্মৃতি এবং আত্মদর্শনের মতো অ-ইন্দ্রিয়জাত অভিজ্ঞতাকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়। অন্যদিকে, কিছু সচেতন মানসিক প্রক্রিয়াকে এই অভিজ্ঞতার বাইরে রাখা হয়, যেমন—যৌক্তিক অন্তর্দৃষ্টি। উদাহরণস্বরূপ, কোনো গাণিতিক সমস্যার সমাধান বা মনে মনে গুণ করার সময় যে সচেতন চিন্তাপ্রক্রিয়া কাজ করে, তা ‘অভিজ্ঞতাপূর্ব’ জ্ঞানেরই অংশ।

একইভাবে, কোনো শব্দ বা পদের অর্থ শেখার জন্য অভিজ্ঞতার প্রয়োজন হলেও, সেই পদ দিয়ে গঠিত সত্যটি ‘অভিজ্ঞতাপূর্ব’ হতে পারে। যেমন—‘সকল অবিবাহিত পুরুষই কুমার’—এই সত্যটি জানার জন্য কোনো বাহ্যিক পরীক্ষা বা অভিজ্ঞতার প্রয়োজন হয় না; যদিও ‘অবিবাহিত’ বা ‘কুমার’ শব্দ দুটির অর্থ আমাদের অভিজ্ঞতার মাধ্যমেই শিখতে হয়েছে। অর্থাৎ, সত্যটি প্রমাণের জন্য যখন কোনো ইন্দ্রিয়জাত পর্যবেক্ষণের প্রয়োজন পড়ে না, তখনই তা অভিজ্ঞতাপূর্ব জ্ঞান হিসেবে গণ্য হয়।

অভিজ্ঞতাপূর্ব (A priori) জ্ঞান কীভাবে অর্জন করা সম্ভব, তা ব্যাখ্যা করা বেশ জটিল; তাই অনেক অভিজ্ঞতাবাদী দার্শনিক এর অস্তিত্বই অস্বীকার করেন। সাধারণত মনে করা হয় যে কোনো কিছু জানার প্রধান পথ হলো অভিজ্ঞতা, কিন্তু অভিজ্ঞতা ছাড়া প্রকৃত জ্ঞান কীভাবে সম্ভব—তা নিয়ে অস্পষ্টতা রয়ে গেছে। এই সমস্যার সমাধানে প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক প্লেটো একটি মৌলিক ধারণা দিয়েছিলেন। তার মতে, মানুষের আত্মা আগে থেকেই সব জ্ঞান ধারণ করে; কোনো কিছু নতুন করে শেখার অর্থ হলো স্রেফ সেই বিস্মৃত জ্ঞানকে পুনরায় স্মরণ করা।

একইভাবে, রনে দেকার্ত মনে করতেন যে অভিজ্ঞতাপূর্ব জ্ঞান প্রতিটি মানুষের মনে ‘সহজাত ধারণা’ হিসেবে আগে থেকেই বিদ্যমান থাকে। এছাড়া অন্য একদল দার্শনিকের মতে, এই ধরনের জ্ঞান অর্জনের জন্য মানুষের একটি বিশেষ মানসিক ক্ষমতা রয়েছে, যাকে প্রায়ই ‘যৌক্তিক অন্তর্দৃষ্টি’ বা ‘প্রজ্ঞা’ (Rational Intuition) হিসেবে অভিহিত করা হয়।

অন্যান্য ধরণের জ্ঞান

একাডেমিক সাহিত্যে জ্ঞানের আরও বিভিন্ন রূপ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। দর্শনে ‘আত্ম-জ্ঞান’ (Self-knowledge) বলতে মূলত একজন ব্যক্তির নিজস্ব অনুভূতি, চিন্তা, বিশ্বাস এবং মানসিক অবস্থা সম্পর্কে জ্ঞানকে বোঝায়। একটি প্রচলিত মতানুসারে, বাহ্যিক জগতের জ্ঞানের তুলনায় আত্ম-জ্ঞান অনেক বেশি প্রত্যক্ষ; কারণ বাহ্যিক জ্ঞান অর্জনে ইন্দ্রিয়জাত তথ্যের ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়। এই যুক্তিতে ঐতিহ্যগতভাবে দাবি করা হয় যে, আত্ম-জ্ঞান সন্দেহাতীত—যেমন, একজন ব্যক্তি ব্যথা অনুভব করছেন কি না, সে বিষয়ে তার ভুল হওয়ার অবকাশ নেই।

তবে সমসাময়িক দার্শনিক আলোচনায় এই অবস্থানটি সর্বজনীনভাবে গৃহীত নয়। বিকল্প একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, আত্ম-জ্ঞানও এক ধরনের ব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করে, যা ভুল বা মিথ্যা হতে পারে। আবার কিছুটা ভিন্ন অর্থে, আত্ম-জ্ঞান বলতে একজন স্থায়ী সত্তা হিসেবে নিজের ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্য, পছন্দ-অপছন্দ, শারীরিক গঠন, সামাজিক পরিচয় এবং জীবনের লক্ষ্য সম্পর্কে অর্জিত জ্ঞানকেও বোঝানো হয়।

মেটানলেজ বা অধি-জ্ঞান হলো মূলত ‘জ্ঞান সম্পর্কে জ্ঞান’। এটি নিজের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার বাইরেও বিস্তৃত হতে পারে; যেমন—অন্য কেউ কী জানে তা বোঝা কিংবা একটি বৈজ্ঞানিক প্রবন্ধে কী ধরণের তথ্য থাকতে পারে তা আগে থেকে আঁচ করা। মেটানলেজের অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ দিকের মধ্যে রয়েছে—জ্ঞান কীভাবে অর্জন, সংরক্ষণ, বিতরণ এবং কার্যকরভাবে ব্যবহার করা যায়, সেই কৌশল সম্পর্কে সম্যক ধারণা রাখা।

অন্যদিকে, সাধারণ জ্ঞান (General Knowledge) হলো এমন এক ধরণের তথ্য যা একটি সমাজের অধিকাংশ মানুষের কাছে পরিচিত এবং যা সবার মধ্যে একইভাবে বিদ্যমান। এটি মূলত যোগাযোগ, পারস্পরিক বোঝাপড়া, সামাজিক সংহতি এবং সহযোগিতার জন্য একটি অভিন্ন ভিত্তি তৈরি করে। সাধারণ জ্ঞানের পরিধিতে যেমন প্রাত্যহিক কাণ্ডজ্ঞান (Common sense) অন্তর্ভুক্ত, তেমনি এমন অনেক তথ্যও থাকে যা মানুষ একসময় জানত কিন্তু তাৎক্ষণিকভাবে মনে করতে পারছে না। এই সাধারণ জ্ঞান মূলত বিশেষায়িত জ্ঞান (Domain Knowledge)-এর বিপরীত; কারণ বিশেষায়িত জ্ঞান কেবল একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের বিশেষজ্ঞরাই ধারণ করেন।

অবস্থানগত জ্ঞান (Situated Knowledge) হলো এমন এক বিশেষ ধরনের জ্ঞান, যা কেবল একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতি বা প্রেক্ষাপটের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। এটি মূলত ব্যবহারিক বা নীরব জ্ঞানের (Tacit Knowledge) সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, যা নির্দিষ্ট কোনো পরিস্থিতিতে হাতে-কলমে শেখা এবং প্রয়োগ করা হয়। বিশেষ করে কোনো কাজ বারবার চেষ্টা করা ও ভুল সংশোধনের মাধ্যমে (Trial and Error) কিংবা সরাসরি অভিজ্ঞতা থেকে অর্জিত জ্ঞানের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য। এই ধরনের জ্ঞান সাধারণত কোনো সুনির্দিষ্ট তাত্ত্বিক কাঠামো মেনে চলে না এবং একে সর্বজনীন কোনো ধারণার মাধ্যমে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করাও বেশ কঠিন।

নারীবাদী এবং উত্তর-আধুনিকতাবাদী দর্শনে এই শব্দটি প্রায়ই ব্যবহৃত হয়। তাদের মতে, জ্ঞানের অনেক রূপই পরম বা চিরন্তন নয়; বরং তা নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত প্রেক্ষাপটের ওপর নির্ভরশীল। অর্থাৎ, কোনো তথ্য বা সত্য কোন স্থান বা কাল থেকে উদ্ভূত হচ্ছে, তার ওপর ভিত্তি করেই সেই জ্ঞানের গুরুত্ব ও স্বরূপ নির্ধারিত হয়।

সুস্পষ্ট জ্ঞান (Explicit Knowledge) হলো এমন এক প্রকার জ্ঞান, যা সম্পূর্ণরূপে ভাষায় প্রকাশ করা, অন্যের সাথে বিনিময় করা এবং সহজবোধ্যভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ—ঐতিহাসিক কোনো তারিখ বা গাণিতিক সূত্রের জ্ঞান। এই ধরনের জ্ঞান সাধারণত প্রথাগত শিক্ষা পদ্ধতির মাধ্যমে, যেমন—বই পড়া বা বক্তৃতার মাধ্যমে অর্জন করা যায়।

সুস্পষ্ট জ্ঞানের ঠিক বিপরীত হলো নীরব জ্ঞান (Tacit Knowledge), যা সহজে অন্যের কাছে ব্যক্ত বা ব্যাখ্যা করা যায় না। যেমন—কারও মুখাবয়ব চিনে রাখার ক্ষমতা কিংবা একজন দক্ষ কারিগরের নিপুণ হাতের কাজ। এই নীরব জ্ঞান সাধারণত কোনো তাত্ত্বিক আলোচনার চেয়ে সরাসরি অভিজ্ঞতা বা দীর্ঘদিনের অনুশীলনের মাধ্যমেই বেশি অর্জিত হয়।

জ্ঞানীয় লোড তত্ত্ব (Cognitive Load Theory) মানব জ্ঞানের বিকাশকে জৈবিক বিবর্তনের নিরিখে দুটি প্রধান ভাগে ভাগ করে: প্রাথমিক এবং গৌণ জ্ঞান।

জৈবিকভাবে প্রাথমিক জ্ঞান হলো সেই সব সক্ষমতা, যা আমাদের বিবর্তনীয় ঐতিহ্যের অবিচ্ছেদ্য অংশ। মানুষের বেঁচে থাকার প্রয়োজনে এগুলো প্রাকৃতিকভাবেই অর্জিত হয়; যেমন—কারো মুখ চিনে রাখা, ভাষা বুঝতে পারা কিংবা দৈনন্দিন সাধারণ সমস্যার সমাধান করার ক্ষমতা।

অন্যদিকে, জৈবিকভাবে গৌণ জ্ঞান হলো সেই সব তথ্য বা দক্ষতা, যা নির্দিষ্ট সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের প্রয়োজনে আমরা অর্জন করি। এই ধরনের জ্ঞান প্রাকৃতিকভাবে আসে না, বরং সচেষ্ট অনুশীলনের মাধ্যমে শিখতে হয়; যেমন—পড়তে শেখা, লেখা বা গাণিতিক জটিলতা সমাধান করা।

জ্ঞান মূলত আকস্মিক (Occurrent) বা স্বভাবগত (Dispositional)—এই দুই অবস্থায় থাকতে পারে। আকস্মিক জ্ঞান হলো সেই অবস্থা, যখন কোনো তথ্য বা বিষয় আমাদের সচেতন চিন্তাপ্রক্রিয়ায় সক্রিয়ভাবে সক্রিয় থাকে। এর বিপরীতে, স্বভাবগত জ্ঞান আমাদের মনের গভীরে সুপ্ত অবস্থায় থাকে, যা প্রয়োজন অনুযায়ী স্মরণ বা ব্যবহার করা সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি জানেন যে ‘বিড়ালের গোঁফ আছে’; এই তথ্যটি অধিকাংশ সময় তার অবচেতন মনে স্বভাবগত অবস্থায় থাকে। কিন্তু যখনই তিনি বিড়াল নিয়ে চিন্তা করেন বা বিষয়টি নিয়ে কথা বলেন, তখন সেই সুপ্ত জ্ঞানটি পুনরায় সচেতন মনে ফিরে আসে এবং আকস্মিক জ্ঞানে রূপান্তরিত হয়।

প্রাচ্যের আধ্যাত্মিকতা ও ধর্মীয় দর্শনে জ্ঞানের দুটি ভিন্ন স্তর—উচ্চতর এবং নিম্নতর জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে। হিন্দুধর্মে একে ‘পরাবিদ্যা’ ও ‘অপরাবিদ্যা’ এবং বৌদ্ধধর্মে ‘দ্বিসত্য’ (Two Truths Doctrine) মতবাদ হিসেবে অভিহিত করা হয়। নিম্নতর জ্ঞান মূলত আমাদের ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতা ও বিচারবুদ্ধির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। এর মধ্যে জাগতিক সত্য, প্রাত্যহিক অভিজ্ঞতা এবং বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারগুলো অন্তর্ভুক্ত।

অন্যদিকে, উচ্চতর জ্ঞান হলো ঈশ্বর, পরমাত্মা বা পরম সত্যের উপলব্ধি। এটি কেবল দৃশ্যমান বস্তুগত জগৎ কিংবা মানবিক আবেগ-অনুভূতির ঊর্ধ্বে এক শাশ্বত বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত। অনেক আধ্যাত্মিক মতবাদ অনুসারে, মায়াজাল বা মোহমুক্ত হয়ে জগতের প্রকৃত স্বরূপ দেখার জন্য এই উচ্চতর জ্ঞান অর্জন অপরিহার্য। আধ্যাত্মিক উত্তরণের পথে এই প্রজ্ঞাই মানুষকে বাহ্যিক আবরণের অন্তরালে লুকানো ধ্রুব সত্যের সন্ধান দেয়।

জ্ঞানের উৎস

জ্ঞানের উৎস বলতে মূলত সেই পথ বা উপায়গুলোকে বোঝায়, যার মাধ্যমে মানুষ নতুন কিছু জানতে পারে। এগুলোকে এক ধরণের ‘জ্ঞানীয় ক্ষমতা’ হিসেবে গণ্য করা হয়, যা নতুন তথ্য আহরণের সময় সক্রিয় হয়ে ওঠে। একাডেমিক সাহিত্যে জ্ঞানের বিভিন্ন উৎস নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে, যেখানে মূলত মানুষের মানসিক সক্ষমতার ওপর জোর দেওয়া হয়। এই উৎসগুলোর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো—প্রত্যক্ষণ বা উপলব্ধি (Perception), আত্মদর্শন (Introspection), স্মৃতি (Memory), অনুমান (Inference) এবং সাক্ষ্য (Testimony)। তবে সব দার্শনিক বা গবেষক একমত নন যে, এই প্রতিটি মাধ্যমই নিখুঁত জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে।

সাধারণত, ইন্দ্রিয় ব্যবহারের মাধ্যমে প্রাপ্ত প্রত্যক্ষণ বা পর্যবেক্ষণকে অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎস হিসেবে বিবেচনা করা হয়। যেমন—একটি শিশু ঘুমাচ্ছে কি না, তা যদি তার নাক ডাকার শব্দ শুনে বা তাকে দেখে নিশ্চিত হওয়া যায়, তবে সেটি হবে পর্যবেক্ষণমূলক জ্ঞান। কিন্তু একই তথ্য যদি অন্য কারও কাছ থেকে ফোনে কথা বলে জানা যায়, তবে তাকে সরাসরি পর্যবেক্ষণলব্ধ জ্ঞান বলা যাবে না।

মানুষের এই প্রত্যক্ষণ প্রক্রিয়াটি মূলত দৃষ্টি, শ্রবণ, স্পর্শ, ঘ্রাণ এবং আস্বাদনের মতো পঞ্চেন্দ্রিয়ের মাধ্যমে ঘটে থাকে। এটি একটি সক্রিয় প্রক্রিয়া, যেখানে মস্তিষ্ক পরিবেশ থেকে পাওয়া সংবেদনশীল সংকেতগুলোকে নির্বাচন, সংগঠিত এবং ব্যাখ্যা করে একটি মানসিক চিত্র তৈরি করে। তবে অনেক সময় এই প্রক্রিয়ায় বিভ্রম বা ভুল ব্যাখ্যার সৃষ্টি হতে পারে, যা বাস্তবতাকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে। এর পরিচিত উদাহরণ হলো ‘মুলার-লায়র’ (Müller-Lyer) এবং ‘পঞ্জো’ (Ponzo) বিভ্রম।

জ্ঞানের উৎস হিসেবে ‘আত্মদর্শন’কে (Introspection) প্রায়শই ‘প্রত্যক্ষণ’ বা উপলব্ধির সমতুল্য মনে করা হয়। তবে পার্থক্য হলো, প্রত্যক্ষণ যেখানে বাহ্যিক জগতের বস্তুসমূহকে চেনে, সেখানে আত্মদর্শন মানুষের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ মানসিক অবস্থার খোঁজ দেয়। ঐতিহ্যগতভাবে বিশ্বাস করা হতো যে, আত্মদর্শনের মাধ্যমে প্রাপ্ত জ্ঞানের একটি বিশেষ মর্যাদা রয়েছে কারণ এটি ‘অভ্রান্ত’ বা ভুলভ্রান্তির ঊর্ধ্বে। এই মতানুসারে, নিজের মানসিক অবস্থা—যেমন কেউ ব্যথায় ভুগছে কি না—তা নিয়ে ভুল করা অসম্ভব, কারণ এখানে অনুভূতি (appearance) এবং বাস্তবতা (reality) অভিন্ন।

তবে সমসাময়িক আলোচনায় এই ‘অভ্রান্ততার’ দাবিকে চ্যালেঞ্জ জানানো হয়েছে। সমালোচকরা যুক্তি দেন যে, আত্মদর্শনেও ভুল হওয়া সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, কেউ একটি অস্বস্তিকর চুলকানিকে ভুলবশত ‘ব্যথা’ হিসেবে গণ্য করতে পারে, কিংবা মনের পর্দায় ভেসে ওঠা সামান্য ডিম্বাকৃতি কোনো অভিজ্ঞতাকে ভুল করে ‘বৃত্তাকার’ ভেবে বিভ্রান্ত হতে পারে।

প্রত্যক্ষণ এবং আত্মদর্শন থেকে প্রাপ্ত জ্ঞানকে সাধারণত মৌলিক জ্ঞান (Basic Knowledge) হিসেবে দেখা হয়। অনেক অভিজ্ঞতাবাদীর মতে, এই দুটিই হলো মানুষের মৌলিক জ্ঞানের একমাত্র উৎস, যা পরবর্তীকালে অন্যান্য সকল প্রকার জ্ঞানের ভিত্তি বা মূল কাঠামো তৈরি করে।

জ্ঞানের উৎস হিসেবে স্মৃতি (Memory) প্রত্যক্ষণ বা আত্মদর্শনের চেয়ে কিছুটা ভিন্ন, কারণ এটি সম্পূর্ণ স্বাধীন বা মৌলিক নয়; বরং পূর্ববর্তী অভিজ্ঞতার ওপর নির্ভরশীল। স্মৃতি অতীতে অর্জিত জ্ঞানকে ধরে রাখে এবং বর্তমান সময়ে তা ব্যবহারের সুযোগ করে দেয়—যেমন কোনো পুরোনো ঘটনা বা বন্ধুর ফোন নম্বর মনে করা। সাধারণত স্মৃতিকে জ্ঞানের একটি নির্ভরযোগ্য উৎস মনে করা হলেও এটি মাঝে মাঝে বিভ্রান্তিকর হতে পারে। এর কারণ হতে পারে মূল অভিজ্ঞতাটিই ভুল ছিল অথবা সময়ের ব্যবধানে স্মৃতিশক্তি হ্রাস পাওয়ায় তা তথ্যকে সঠিকভাবে উপস্থাপন করতে পারছে না।

অন্যদিকে, প্রত্যক্ষণ, আত্মদর্শন এবং স্মৃতির মাধ্যমে প্রাপ্ত তথ্য যখন যুক্তির সাহায্যে নতুন কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছায়, তখন তাকে অনুমানমূলক জ্ঞান (Inference) বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, কোনো পোস্টকার্ডে চেক প্রজাতন্ত্রের স্ট্যাম্প দেখে যদি কেউ সিদ্ধান্ত নেয় যে তার বন্ধু সেখানে ভ্রমণ করছে, তবে সেটি হবে অনুমানলব্ধ জ্ঞান। এই ধরনের জ্ঞান সবসময় পূর্ববর্তী তথ্যের বা প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে।

তবে অনেক যুক্তিবাদী মনে করেন, পর্যবেক্ষণ বা আত্মদর্শনের বাইরেও জ্ঞানের আরও একটি উৎস রয়েছে, যাকে ‘যৌক্তিক অন্তর্দৃষ্টি’ (Rational Intuition) বলা হয়। তাদের মতে, কিছু বিশ্বাস—যেমন গণিতের ‘২ + ২ = ৪’—এর সত্যতা প্রমাণের জন্য কোনো বাহ্যিক পর্যবেক্ষণের প্রয়োজন নেই; এটি বিশুদ্ধ যুক্তির মাধ্যমেই প্রমাণিত ও স্বতঃসিদ্ধ।

জ্ঞানের একটি বিশেষ ও অতিরিক্ত উৎস হিসেবে সাক্ষ্যকে (Testimony) গণ্য করা হয়। এটি অন্যান্য উৎসের মতো কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিগত মানসিক বা জ্ঞানীয় ক্ষমতার ওপর সরাসরি নির্ভরশীল নয়। বরং এর মূল ভিত্তি হলো এই ধারণা যে, একজন ব্যক্তি অন্য কোনো ব্যক্তির মাধ্যমে বা তার বক্তব্য থেকে কোনো সত্য জানতে পারেন। এই সাক্ষ্য বিভিন্ন মাধ্যমে আমাদের কাছে পৌঁছাতে পারে—যেমন সাধারণ কথোপকথন, কোনো চিঠি, সংবাদপত্র কিংবা ইন্টারনেটের ব্লগ।

সাক্ষ্যের ক্ষেত্রে প্রধান চ্যালেঞ্জ বা প্রশ্নটি হলো—ঠিক কেন এবং কোন পরিস্থিতিতে এটিকে ‘নির্ভরযোগ্য জ্ঞান’ হিসেবে গ্রহণ করা যাবে? এর একটি সাধারণ ও গ্রহণযোগ্য সমাধান হলো তথ্য প্রদানকারী ব্যক্তির নির্ভরযোগ্যতা (Reliability)। অর্থাৎ, যখন কোনো উৎস বা ব্যক্তি বিশ্বস্ত এবং তথ্যটি সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, কেবল তখনই সেই সাক্ষ্য প্রকৃত জ্ঞানে রূপান্তরিত হতে পারে।

জ্ঞানের সীমাবদ্ধতা

জ্ঞানের সীমার মূল প্রশ্নটি হলো—কোন তথ্যগুলো আমাদের কাছে চিরকাল ‘অজ্ঞেয়’ বা জানার বাইরে থেকে যায়। এই সীমাবদ্ধতাগুলো মূলত এক প্রকার অনিবার্য অজ্ঞতা, যা বাইরের জগত, নিজের অস্তিত্ব এবং নৈতিক ভালো-মন্দ সম্পর্কে আমাদের জানাকে প্রভাবিত করে। জ্ঞানের কিছু সীমা নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য হতে পারে, আবার কিছু সীমা সমগ্র মানবজাতির জন্য সাধারণ।

কোনো তথ্যে প্রবেশাধিকার বা ‘অ্যাক্সেস’ না থাকলে তা অজ্ঞেয় হয়ে পড়ে। যেমন, অতীতের এমন কোনো ঘটনা যার কোনো চিহ্ন বা প্রমাণ অবশিষ্ট নেই। উদাহরণস্বরূপ, জুলিয়াস সিজারকে হত্যার দিন তিনি সকালে কী খেয়েছিলেন, তা আজ আমাদের কাছে সম্পূর্ণ অজ্ঞাত; যদিও সিজার নিজে বা তার সমসাময়িকদের কাছে তা জানা সম্ভব ছিল।

জ্ঞানের সীমাবদ্ধতার আরেকটি প্রধান কারণ হলো মানুষের জ্ঞানীয় সক্ষমতার সীমাবদ্ধতা (Cognitive Limitations)। অনেক মানুষের পক্ষে অত্যন্ত জটিল বা বিমূর্ত গাণিতিক সত্য অনুধাবন করা সম্ভব হয় না। আবার কিছু তথ্য বা ধারণা মানুষের মস্তিকের ধারণক্ষমতার চেয়েও এত বেশি জটিল হতে পারে যে, কোনো মানুষের পক্ষেই তা জানা সম্ভব নয়। এছাড়া কিছু যৌক্তিক বিরোধও জ্ঞানের সীমা নির্ধারণ করে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, এমন কিছু ধারণা থাকতে পারে যা মানুষের মনে কখনোই আসবে না। যেহেতু কোনো বিষয় জানতে হলে তা অন্তত চিন্তা বা ধারণায় আসা প্রয়োজন, তাই যা কখনোই মনে আসবে না, তা জানাও অসম্ভব।

কোন বিষয়গুলো প্রকৃতপক্ষে জানা সম্ভব আর কোনগুলো ধরাছোঁয়ার বাইরে, তা নিয়ে দার্শনিক মহলে প্রচুর বিতর্ক রয়েছে। ধর্মীয় সংশয়বাদ (Religious Skepticism) অনুসারে, ঈশ্বর বা পরলৌকিক মতবাদ সম্পর্কিত বিশ্বাসগুলো কখনোই নিশ্চিত ‘জ্ঞান’-এর সমতুল্য হতে পারে না। একইভাবে, নৈতিক সংশয়বাদ (Moral Skepticism) দাবি করে যে, নৈতিক জ্ঞান অর্জন করা অসম্ভব; অর্থাৎ কোনটি পরম ভালো বা কোনো নির্দিষ্ট কাজ নৈতিকভাবে সঠিক কি না, তা নিশ্চিতভাবে জানার কোনো উপায় মানুষের নেই।

জার্মান দার্শনিক ইমানুয়েল কান্ট জ্ঞানের সীমা নির্ধারণে এক প্রভাবশালী তত্ত্ব প্রদান করেছেন। তাঁর মতে, মানুষের জ্ঞান কেবল ‘আবির্ভাব’ বা প্রপঞ্চের (Phenomena) জগতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আমাদের অভিজ্ঞতার বাইরে বস্তু তার নিজস্ব সত্তায় (Things-in-themselves বা Noumena) কেমন, তা জানা মানুষের পক্ষে অসম্ভব। যেহেতু অধিবিদ্যা (Metaphysics) এই অভিজ্ঞতার অতীত পরম সত্তাকে জানার লক্ষ্য রাখে, তাই কান্ট সিদ্ধান্ত টেনেছেন যে—অধিবিদ্যক জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব নয়। উদাহরণস্বরূপ, মহাবিশ্বের কি কোনো শুরু আছে নাকি এটি অসীম, এ জাতীয় প্রশ্নের নিশ্চিত উত্তর পাওয়া আমাদের জ্ঞানীয় সীমার বাইরে।

অভিজ্ঞতামূলক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রেও জ্ঞানের সুনির্দিষ্ট সীমাবদ্ধতা রয়েছে। এর একটি প্রকট উদাহরণ হলো অনিশ্চয়তা নীতি (Uncertainty Principle); যা আমাদের জানায় যে, কোনো ক্ষুদ্র কণার অবস্থান (position) এবং ভরবেগ (momentum) একই সঙ্গে নিখুঁতভাবে পরিমাপ করা অসম্ভব। অর্থাৎ, একটির পরিমাপ যত নির্ভুল হবে, অন্যটির পরিমাপ ততটাই অনিশ্চিত হয়ে পড়বে।

বিজ্ঞানের সীমাবদ্ধতার আরেকটি ক্ষেত্র হলো বিশৃঙ্খলা তত্ত্ব (Chaos Theory) দ্বারা আলোচিত ভৌত ব্যবস্থাসমূহ। এই ব্যবস্থার আচরণ সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করা কার্যত অসম্ভব, কারণ এগুলো প্রাথমিক অবস্থার ওপর চরমভাবে নির্ভরশীল। সামান্যতম পরিবর্তনও ভবিষ্যতে বিশাল ভিন্নতর ফল তৈরি করতে পারে—যাকে বিজ্ঞানের ভাষায় ‘প্রজাপতি প্রভাব’ বা বাটারফ্লাই ইফেক্ট (Butterfly Effect) বলা হয়। এই সংবেদনশীলতার কারণে অনেক প্রাকৃতিক ব্যবস্থার ভবিষ্যৎ গতিপ্রকৃতি আমাদের জ্ঞানের আওতার বাইরে থেকে যায়।

জ্ঞানের সীমা নিয়ে সবচেয়ে কঠোর অবস্থান হলো চরম বা বিশ্বব্যাপী সংশয়বাদ (Radical or Global Skepticism)। এই মতবাদ অনুসারে, মানুষের প্রকৃত জ্ঞানের অভাব রয়েছে অথবা জ্ঞান অর্জন করা একেবারেই অসম্ভব। এর একটি বিখ্যাত উদাহরণ হলো ‘স্বপ্নের যুক্তি’ (Dream Argument)। এই যুক্তি অনুযায়ী, ইন্দ্রিয়জাত অভিজ্ঞতা জ্ঞানের নির্ভরযোগ্য উৎস হতে পারে না; কারণ মানুষ স্বপ্নের মধ্যেও অনেক কিছু অনুভব করে যা বাস্তবে অস্তিত্বহীন, অথচ স্বপ্ন দেখার সময় সে তা বুঝতে পারে না। জাগ্রত অবস্থা ও স্বপ্নের মধ্যে পার্থক্য করার কোনো অকাট্য প্রমাণ না থাকায় সংশয়বাদীরা দাবি করেন যে, বাহ্যিক জগত সম্পর্কে আমাদের কোনো নিশ্চিত ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞান নেই।

এই চিন্তাটি মূলত ‘অনির্ধারণের সমস্যা’ (Underdetermination Problem) থেকে উদ্ভূত। যখন আমাদের কাছে থাকা প্রমাণগুলো দুটি পরস্পরবিরোধী তত্ত্বের মধ্যে কোনো একটিকে বেছে নেওয়ার জন্য যথেষ্ট হয় না, তখন এই সমস্যার সৃষ্টি হয়। এমন পরিস্থিতিতে একটি বিশ্বাসের চেয়ে অন্যটিকে বেশি যুক্তিযুক্ত বলার সুযোগ থাকে না। যদি প্রতিটি ক্ষেত্রেই এমনটি ঘটে, তবে তা বিশ্বব্যাপী সংশয়বাদের দিকেই নিয়ে যায়। সংশয়বাদের আরেকটি শক্তিশালী যুক্তি হলো—জ্ঞানের জন্য ‘পরম নিশ্চয়তা’ (Absolute Certainty) প্রয়োজন। যেহেতু মানুষের প্রায় প্রতিটি জ্ঞানই ভুল হওয়ার সম্ভাবনা থাকে এবং এই উচ্চমান পূরণ করতে ব্যর্থ হয়, তাই সংশয়বাদীরা মনে করেন প্রকৃত জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব নয়।

চরম বা আমূল পরিবর্তনবাদী (Radical) সংশয়বাদের বিরুদ্ধে একটি অত্যন্ত প্রভাবশালী যুক্তি হলো—এই মতবাদটি নিজেই স্ববিরোধী। কারণ, যখন কেউ দাবি করে যে ‘কোনো জ্ঞানই সম্ভব নয়’, তখন সেই দাবিটি নিজেই একটি ‘জ্ঞান-দাবি’ হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে। এছাড়া অন্যান্য যুক্তিতে সাধারণ কাণ্ডজ্ঞান বা কমন সেন্স (Common Sense)-এর ওপর জোর দেওয়া হয়, অথবা যুক্তি দেওয়া হয় যে জ্ঞানের জন্য সব সময় ‘অভ্রান্ততা’ বা শতভাগ নির্ভুলতার প্রয়োজন নেই।

ইতিহাসে খুব কম দার্শনিকই সরাসরি এই চরম সংশয়বাদকে সমর্থন করেছেন। তবে জ্ঞানতত্ত্বের (Epistemology) ক্ষেত্রে এর প্রভাব অপরিসীম, বিশেষ করে নেতিবাচক অর্থে। অনেক দার্শনিক একে একটি গুরুতর চ্যালেঞ্জ হিসেবে গ্রহণ করেছেন এবং প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন যে তাদের নিজস্ব তত্ত্বগুলো কীভাবে এই সংশয়বাদকে অতিক্রম করতে সক্ষম। এছাড়া দার্শনিক সংশয়বাদের আরেকটি রূপ রয়েছে, যা কোনো নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর পরিবর্তে বিচার স্থগিত (Suspension of Judgment) রাখার কথা বলে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, নম্র ও মুক্তমনা থেকে সত্যের অনুসন্ধান চালিয়ে যাওয়ার মাধ্যমেই মানসিক প্রশান্তি অর্জন সম্ভব।

ফ্যালিবিলিস্ট (Fallibilists) বা ভ্রমপ্রবণতাবাদীরা জ্ঞানের একটি অপেক্ষাকৃত নমনীয় সীমার কথা বলেন। তাঁদের মতে, মানুষের যেকোনো জ্ঞানেই ভুলের সম্ভাবনাকে কখনোই পুরোপুরি নাকচ করা যায় না। এর অর্থ হলো—সবচেয়ে আধুনিক বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব কিংবা আমাদের অতি সাধারণ কাণ্ডজ্ঞানও কোনো না কোনো সময় ভুল প্রমাণিত হতে পারে। যদিও গভীর গবেষণা ভুলের ঝুঁকি কমাতে পারে, কিন্তু তা কখনোই শতভাগ নির্মূল করতে পারে না।

কিছু ফ্যালিবিলিস্ট এই পর্যবেক্ষণ থেকে সংশয়বাদী সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে মানুষের আসলে কোনো ‘নিশ্চিত জ্ঞান’ নেই। তবে অধিকাংশের মতে, জ্ঞান অবশ্যই বিদ্যমান, কিন্তু তা সর্বদা ভ্রমপ্রবণ বা পরিবর্তনযোগ্য। এই বাস্তববাদী দার্শনিকরা যুক্তি দেন যে, অনুসন্ধানের মূল লক্ষ্য ‘পরম সত্য’ বা ‘নিশ্চিত নিশ্চয়তা’ হওয়া উচিত নয়; বরং আমাদের লক্ষ্য হওয়া উচিত সু-সমর্থিত এবং যৌক্তিক বিশ্বাস অর্জন করা। একই সঙ্গে নিজের অর্জিত বিশ্বাস বা জ্ঞানকে ভবিষ্যতে সংশোধন করার জন্য সর্বদা মানসিক প্রস্তুতি রাখা প্রয়োজন।

জ্ঞানের গঠন

জ্ঞানের গঠন বলতে সেই প্রক্রিয়াকে বোঝায়, যেখানে নতুন জ্ঞান সৃষ্টির জন্য একজন ব্যক্তির বিভিন্ন মানসিক অবস্থার মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক থাকা প্রয়োজন। একটি প্রচলিত মত হলো—কোনো বিশ্বাসকে কেবল তখনই ‘জ্ঞান’ বলা যাবে, যখন সেই বিশ্বাসটি ধারণ করার পেছনে পর্যাপ্ত এবং উপযুক্ত কারণ থাকবে। যখন কোনো বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ করা হয়, তখন ব্যক্তি বিভিন্ন যুক্তি বা কারণ প্রদর্শনের মাধ্যমে সেটিকে ন্যায়সঙ্গত বা ‘জাস্টিফাইড’ (Justified) করার চেষ্টা করেন। অনেক ক্ষেত্রেই এই কারণটি অন্য একটি বিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল থাকে, যা নিজেই আবার চ্যালেঞ্জের মুখে পড়তে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি বিশ্বাস করেন যে ‘ফোর্ড’ গাড়ি ‘বিএমডব্লিউ’-এর চেয়ে সস্তা এবং তাকে যদি প্রশ্ন করা হয় তিনি এটি কীভাবে জানেন, তবে তিনি হয়তো বলবেন যে তিনি এটি একটি নির্ভরযোগ্য সূত্রে শুনেছেন। এখানে তার প্রথম বিশ্বাসটি (গাড়ির দাম) দ্বিতীয় একটি বিশ্বাসের (সূত্রের নির্ভরযোগ্যতা) ওপর দাঁড়িয়ে আছে। এখন যদি সেই সূত্রের নির্ভরযোগ্যতা নিয়েই প্রশ্ন তোলা হয়, তবে তাকে আরও একটি নতুন কারণ দেখাতে হবে। এভাবে প্রতিটি ধাপ তার আগের ধাপের ওপর নির্ভর করায় একটি অসীম পশ্চাদপসরণ (Infinite Regress) বা অন্তহীন যুক্তির জাল তৈরি হওয়ার ঝুঁকি থাকে। জ্ঞানের কাঠামোগত তত্ত্বগুলো মূলত এই জটিল সমস্যার সমাধান খোঁজারই চেষ্টা করে।

জ্ঞানের ভিত্তি এবং অসীম পশ্চাদপসরণের সমস্যা সমাধানে তিনটি ঐতিহ্যবাহী মতবাদ প্রচলিত রয়েছে—ভিত্তিবাদ (Foundationalism), সুসঙ্গতিবাদ (Coherentism) এবং অসীমতা (Infinitism)। অসীমবাদীরা যুক্তির অন্তহীন ধারাকে মেনে নিলেও, ভিত্তিবাদী ও সুসঙ্গতিবাদীরা একে অস্বীকার করেন। ভিত্তিবাদের মূল কথা হলো—কিছু ‘মৌলিক কারণ’ বা ভিত্তি থাকে যা অন্য কোনো কারণের ওপর নির্ভর করে না; বরং এগুলোই জ্ঞানের শেষ বিন্দু বা ভিত্তি হিসেবে কাজ করে। কিছু ভিত্তিবাদী মনে করেন, প্রত্যক্ষণ বা উপলব্ধির মতো জ্ঞানের উৎসগুলোই এই মৌলিক ভিত্তি প্রদান করে। আবার অনেকের মতে, কিছু স্বতঃসিদ্ধ সত্য—যেমন নিজের অস্তিত্বের জ্ঞান বা নিজের চিন্তার বিষয়বস্তু—এই মৌলিক ভূমিকা পালন করে।

তবে মৌলিক কারণের এই অস্তিত্ব নিয়ে দার্শনিক মহলে দ্বিমত রয়েছে। একটি সমালোচনা হলো—কেন কিছু কারণ মৌলিক হবে আর অন্যগুলো হবে না, তার পেছনেও তো একটি যুক্তি থাকা প্রয়োজন। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, তথাকথিত ‘মৌলিক কারণ’গুলো আসলে মৌলিক নয়, কারণ তাদের গ্রহণযোগ্যতা অন্য কোনো ব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করে। এছাড়া হারমেনিউটিক্স (Hermeneutics) বা ব্যাখ্যামূলক দর্শনের একটি সমালোচনা হলো—মানুষের যাবতীয় বোধগম্যতা মূলত একটি ‘বৃত্তাকার’ প্রক্রিয়া এবং প্রতিটি বিষয়ই ব্যাখ্যার দাবি রাখে। ফলে জ্ঞানের জন্য কোনো একটি নির্দিষ্ট বা নিরাপদ ভিত্তির প্রয়োজন নেই।

সুসঙ্গতিবাদী (Coherentists) এবং অসীমবাদীরা (Infinitists) মূলত মৌলিক ও অ-মৌলিক কারণের মধ্যে পার্থক্য অস্বীকার করেই ভিত্তিবাদের সমস্যাগুলো এড়াতে চান। সুসঙ্গতিবাদীদের মতে, জ্ঞানের কারণগুলো সীমিত, যা একে অপরকে পারস্পরিকভাবে সমর্থন ও ন্যায্যতা প্রদান করে। এই মতবাদের মূল ভিত্তি হলো—বিশ্বাসগুলো বিচ্ছিন্নভাবে থাকে না, বরং এটি একটি আন্তঃসংযুক্ত ধারণার জটিল জাল বা নেটওয়ার্ক তৈরি করে। এখানে কোনো বিশেষ ‘মৌলিক বিশ্বাস’ নয়, বরং পুরো ব্যবস্থার সংগতি বা সামঞ্জস্যই জ্ঞানের সত্যতা নিশ্চিত করে। তবে এই দৃষ্টিভঙ্গির একটি প্রধান দুর্বলতা হলো ‘বৃত্তাকার যুক্তির ভ্রান্তি’ (Circular Reasoning)। যদি দুটি বিশ্বাস কেবল একে অপরকে সমর্থন করে, তবে কোনো নতুন তথ্য গ্রহণ করার জন্য তা যথেষ্ট শক্তিশালী যুক্তি হতে পারে না। এছাড়া, যদি একাধিক পরস্পরবিরোধী কিন্তু নিজস্বভাবে সুসংগত বিশ্বাসের সেট থাকে, তবে কেন একটিকে অন্যটির চেয়ে শ্রেয় মনে করা হবে, তার কোনো স্পষ্ট ব্যাখ্যা সুসঙ্গতিবাদে পাওয়া যায় না।

অন্যদিকে, অসীমবাদীরা ভিত্তিবাদী ও সুসঙ্গতিবাদীদের থেকে ভিন্ন পথ অবলম্বন করেন। তাঁদের মতে, জ্ঞানের কারণের কোনো শেষ নেই; বরং এটি একটি অসীম ধারা। তাঁরা এই ধারণাটি মেনে নেন যে, প্রতিটি কারণই অন্য একটি কারণের ওপর নির্ভরশীল। তবে এই দৃষ্টিভঙ্গির বড় সীমাবদ্ধতা হলো মানুষের সীমাবদ্ধ মন। মানুষের পক্ষে অসীম সংখ্যক কারণ বা যুক্তি ধারণ করা অসম্ভব হতে পারে। ফলে প্রশ্ন ওঠে—যদি অসীমবাদই সত্য হয়, তবে মানুষের পক্ষে আদৌ কোনো কিছু জানা সম্ভব কি না।

জ্ঞানের মূল্য

জ্ঞানের মূল্য দুই ধরনের হতে পারে—এটি যেমন ব্যবহারিক ক্ষেত্রে কার্যকর, তেমনি এটি নিজ গুণেই মূল্যবান হতে পারে। মূলত কোনো লক্ষ্য অর্জনে সাহায্য করার মাধ্যমেই জ্ঞানের কার্যকরী বা সহায়তামূলক মূল্য (Instrumental Value) প্রকাশ পায়। উদাহরণস্বরূপ, পরীক্ষার সঠিক উত্তর জানা থাকলে একজন শিক্ষার্থী উত্তীর্ণ হতে পারে, কিংবা কোন ঘোড়াটি দ্রুত দৌড়ায় তা জানলে বাজি থেকে অর্থ উপার্জন করা সম্ভব।

তবে সব ধরনের জ্ঞানই যে সমান কার্যকর, তা নয়। অনেক তুচ্ছ বিষয়ের জ্ঞান মানুষের জীবনে কোনো কাজে আসে না। যেমন—কোনো সমুদ্রসৈকতে ঠিক কত কণা বালি আছে তা জানা, কিংবা এমন সব ফোন নম্বর মুখস্থ করা যা কখনোই ব্যবহারের প্রয়োজন পড়বে না। এগুলোর কোনো সহায়তামূলক মূল্য নেই বললেই চলে। আবার কিছু ক্ষেত্রে জ্ঞানের নেতিবাচক প্রভাবও থাকতে পারে। যেমন—কাউকে যদি জীবন বাঁচাতে একটি গভীর গিরিখাত লাফিয়ে পার হতে হয়, তবে সেই খাদের ভয়াবহতা বা বিপদ সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান তার মনে ভয়ের সৃষ্টি করতে পারে, যা তাকে সাহসী পদক্ষেপ নিতে বাধা দেয়।

জ্ঞানের কেবল ব্যবহারিক বা উপকরণগত মূল্যই (Instrumental Value) থাকে না, বরং এর একটি অন্তর্নিহিত মূল্যও (Intrinsic Value) থাকতে পারে। এর অর্থ হলো—কিছু জ্ঞান কোনো বাস্তব সুবিধা বা উপকার না দিলেও তা নিজ গুণেই মূল্যবান। দার্শনিক ডানকান প্রিচার্ডের মতে, গভীর প্রজ্ঞা বা বিশেষ ধরনের জ্ঞানীয় রূপগুলোর ক্ষেত্রে এই বিষয়টি বিশেষভাবে প্রযোজ্য।

তবে সব ধরনের তথ্যেরই অন্তর্নিহিত মূল্য আছে কি না, তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। যেমন—গতকাল সকালে কোনো নির্দিষ্ট আপেল গাছে জোড় সংখ্যক পাতা ছিল কি না, এমন তুচ্ছ তথ্য জানার মাঝে আদৌ কোনো মূল্য আছে কি না, তা নিয়ে দার্শনিকদের মধ্যে দ্বিমত আছে। জ্ঞানের অন্তর্নিহিত মূল্যের সমর্থকদের মতে, কোনো বিষয়ে একেবারেই জ্ঞান না থাকা একটি ‘নিরপেক্ষ অবস্থা’ (Neutral state), আর সেই বিষয়ে জ্ঞান থাকা সর্বদা ওই নিরপেক্ষ অবস্থার চেয়ে উত্তম—তা সেই মূল্যের পার্থক্য যত সামান্যই হোক না কেন।

জ্ঞানতত্ত্বের একটি অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট ও কৌতূহলউদ্দীপক প্রশ্ন হলো—জ্ঞান কি কেবল ‘সত্য বিশ্বাস’ (True Belief)-এর চেয়েও বেশি মূল্যবান? জ্ঞান যে ভালো, সে বিষয়ে প্রায় সবাই একমত; কিন্তু এটি কেবল সত্য বিশ্বাসের চেয়েও শ্রেষ্ঠ কি না, তা নিয়ে দার্শনিক মহলে যথেষ্ট বিতর্ক রয়েছে। এই সমস্যার প্রাথমিক ও ধ্রুপদী আলোচনা পাওয়া যায় প্লেটোর বিখ্যাত গ্রন্থ ‘মেনো’ (Meno)-তে। সেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, সফলভাবে কোনো কাজ সম্পন্ন করার ক্ষেত্রে জ্ঞান এবং সত্য বিশ্বাস—উভয়ই সমানভাবে কার্যকর হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, লরিসা যাওয়ার পথ খুঁজে বের করার জন্য কারো যদি সেই পথ সম্পর্কে কেবল একটি সঠিক ধারণা বা ‘সত্য বিশ্বাস’ থাকে, তবে সেটি ‘জ্ঞান’-এর মতোই সমান ফলদায়ক হবে।

প্লেটোর মতে, জ্ঞানের বিশেষত্ব বা শ্রেষ্ঠত্ব হলো এর স্থিতিশীলতা (Stability)। তাঁর মতে, জ্ঞান কেবল সত্য নয়, বরং এটি যুক্তির শিকড়ে বাঁধা থাকে, ফলে তা সহজে হারিয়ে যায় না। অন্য একটি মতানুসারে, জ্ঞান তার বাড়তি মূল্য পায় মূলত এর পেছনের যৌক্তিক ভিত্তি (Justification) থেকে। তবে এই মতবাদের একটি বড় সীমাবদ্ধতা হলো—যুক্তি কোনো বিশ্বাসকে সত্য হওয়ার ক্ষেত্রে কেবল ‘সম্ভাবনা’ বাড়িয়ে দেয়। কিন্তু যদি কোনো বিশ্বাস আগে থেকেই সত্য হয়ে থাকে, তবে তার পেছনে যুক্তি থাকা বা না থাকায় অতিরিক্ত কী মূল্য যোগ হয়, তা এখনও একটি অমীমাংসিত প্রশ্ন।

জ্ঞানের মূল্যের বিষয়টি প্রায়শই নির্ভরযোগ্যতাবাদ (Reliabilism) এবং গুণগত জ্ঞানতত্ত্বের (Virtue Epistemology) প্রেক্ষাপটে আলোচনা করা হয়। নির্ভরযোগ্যতাবাদ অনুসারে, জ্ঞান হলো এমন একটি সত্য বিশ্বাস যা একটি নির্ভরযোগ্য প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে। তবে এই মতবাদের একটি বড় সীমাবদ্ধতা হলো—কোনো বিশ্বাস গঠনের ‘নির্ভরযোগ্য প্রক্রিয়া’ ঠিক কীভাবে সেই জ্ঞানের বাড়তি মূল্য যোগ করে, তা ব্যাখ্যা করা কঠিন। দার্শনিক লিন্ডা জাগজেবস্কি একটি চমৎকার উপমার মাধ্যমে এটি বুঝিয়েছেন: একটি নির্ভরযোগ্য কফি মেশিন থেকে পাওয়া এক কাপ কফির স্বাদ আর একটি অবিশ্বস্ত বা সাধারণ মেশিন থেকে পাওয়া সমান স্বাদের কফির মূল্য আসলে একই। ঠিক তেমনি, যদি বিশ্বাসটি সত্যই হয়, তবে তা কোন প্রক্রিয়ায় এল সেটি অতিরিক্ত মূল্য যোগ করে কি না, তা নিয়ে প্রশ্ন ওঠে। নির্ভরযোগ্যতাবাদের এই দুর্বলতাকে অনেক সময় এর বিরুদ্ধে যুক্তি হিসেবে ব্যবহার করা হয়।

এর বিপরীতে, গুণগত জ্ঞানতত্ত্ব এই সমস্যার একটি অনন্য সমাধান প্রদান করে। এই মতানুসারে, জ্ঞান হলো ব্যক্তির নিজস্ব ‘জ্ঞানীয় গুণের’ (Cognitive Virtues) বহিঃপ্রকাশ। গুণগত জ্ঞানতত্ত্ববিদরা মনে করেন, জ্ঞানের অতিরিক্ত মূল্য নিহিত থাকে এই গুণের সাথে এর গভীর সংযোগের মধ্যে। তাঁদের মতে, কোনো জ্ঞানীয় সাফল্য যখন ব্যক্তির নিজস্ব মেধা বা গুণের ফসল হিসেবে অর্জিত হয়, তখন তা সহজাতভাবেই মূল্যবান হয়ে ওঠে—সেই অর্জিত জ্ঞানটি বাস্তব জীবনে সরাসরি কার্যকর কি না, তা এখানে গৌণ।

জ্ঞান অর্জন এবং তা ছড়িয়ে দেওয়ার প্রক্রিয়াটি প্রায়শই বিভিন্ন ধরনের ব্যয়ের সাথে যুক্ত। এর মধ্যে রয়েছে নতুন তথ্য সংগ্রহের জন্য প্রয়োজনীয় বস্তুগত সম্পদ এবং সেই তথ্য সঠিকভাবে বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় সময় ও শ্রম। এই কারণেই জ্ঞানের প্রকৃত মূল্য সম্পর্কে সচেতন থাকা অত্যন্ত জরুরি; বিশেষ করে যখন সিদ্ধান্ত নিতে হয় যে, কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করা আদৌ লাভজনক বা যৌক্তিক কি না।

রাজনৈতিক পর্যায়ে, জ্ঞানের এই মূল্যায়ন মূলত সরকারি তহবিল বরাদ্দের ক্ষেত্রে ভূমিকা রাখে—যাতে সবচেয়ে সম্ভাবনাময় গবেষণা কর্মসূচিগুলো চিহ্নিত করা যায়। একইভাবে, ব্যবসায়িক ক্ষেত্রে অংশীদারদের এটি বিচার করতে হয় যে, নতুন জ্ঞান অর্জনের পেছনে যে অর্থ ব্যয় হচ্ছে, তা ভবিষ্যতে পর্যাপ্ত অর্থনৈতিক সুবিধা দেবে কি না। সামরিক বাহিনীও তাদের হুমকি শনাক্তকরণ এবং তা প্রতিরোধের জন্য যে গোয়েন্দা তথ্যের ওপর নির্ভর করে, তার মূল্য ও কার্যকারিতা নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষণ করে। এছাড়া শিক্ষার ক্ষেত্রে, কোন ধরনের জ্ঞান শিক্ষার্থীদের ভবিষ্যৎ জীবনের জন্য সবচেয়ে বেশি কার্যকর হবে, তা নির্বাচনের ক্ষেত্রেও জ্ঞানের এই প্রায়োগিক মূল্যকে প্রাধান্য দেওয়া হয়।

বৈজ্ঞানিক জ্ঞান

বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে সাধারণত অভিজ্ঞতা ও তথ্যের ভিত্তিতে জ্ঞান অর্জনের একটি আদর্শ প্রক্রিয়া হিসেবে গণ্য করা হয়। বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের পরিধি বেশ বিস্তৃত; এটি যেমন আমাদের চারপাশের সাধারণ পর্যবেক্ষণগুলো ব্যাখ্যা করে—যেমন নির্দিষ্ট কিছু রাসায়নিকের মিশ্রণে তাপ উৎপন্ন হওয়া—তেমনি এটি জিন, নিউট্রিনো কিংবা ব্ল্যাকহোলের (কৃষ্ণগহ্বর) মতো জটিল ও অদৃশ্য বিষয়গুলোর রহস্য উদঘাটনেও সমানভাবে কার্যকর।

বিজ্ঞানের অধিকাংশ শাখার মূল লক্ষ্য হলো প্রকৃতির এমন সব নিয়ম খুঁজে বের করা, যা আমাদের অভিজ্ঞতালব্ধ পর্যবেক্ষণগুলোকে ব্যাখ্যা করতে পারে। এই বৈজ্ঞানিক জ্ঞান অর্জিত ও যাচাই করা হয় একটি সুনির্দিষ্ট পদ্ধতির মাধ্যমে। এর মূল উদ্দেশ্য হলো—কোনো সমস্যাকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরা এবং একটি তত্ত্বের স্বপক্ষে বা বিপক্ষে দেওয়া প্রমাণগুলো যেন নির্ভরযোগ্য, সর্বজনীন ও পুনঃপরীক্ষণযোগ্য হয় তা নিশ্চিত করা। এর ফলে অন্য গবেষকরাও একই পরীক্ষা বা পর্যবেক্ষণের পুনরাবৃত্তি করে আগের প্রাপ্ত ফলাফল নিশ্চিত বা বাতিল করতে পারেন।

সাধারণত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিটি কয়েকটি ধারাবাহিক ধাপের সমষ্টি। এটি শুরু হয় নিয়মিত পর্যবেক্ষণ ও তথ্য সংগ্রহের মাধ্যমে। সংগৃহীত তথ্যের ভিত্তিতে বিজ্ঞানীরা একটি ‘অনুমান’ (Hypothesis) দাঁড় করান, যা পর্যবেক্ষণগুলোকে ব্যাখ্যা করতে সক্ষম। এরপর একটি নিয়ন্ত্রিত পরীক্ষার মাধ্যমে দেখা হয় যে, ওই অনুমানের ভিত্তিতে করা ভবিষ্যৎবাণীগুলো বাস্তব ফলাফলের সাথে মিলছে কি না। সবশেষে, প্রাপ্ত ফলাফল বিশ্লেষণ করে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হয় যে, মূল অনুমানটি কতটুকু সঠিক বা ভুল।

অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞানকে সাধারণত দুটি প্রধান ভাগে ভাগ করা হয়: প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং সামাজিক বিজ্ঞান। পদার্থবিদ্যা, জীববিজ্ঞান ও রসায়নের মতো প্রাকৃতিক বিজ্ঞানগুলো মূলত প্রাকৃতিক ঘটনা ব্যাখ্যা করার জন্য পরিমাণগত (Quantitative) গবেষণা পদ্ধতির ওপর গুরুত্ব দেয়। এই পদ্ধতিতে সুনির্দিষ্ট সংখ্যাসূচক পরিমাপের প্রয়োজন হয়, যার জন্য বিজ্ঞানীরা প্রায়ই উন্নত প্রযুক্তিগত যন্ত্রপাতির ওপর নির্ভর করেন। প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের আরেকটি অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো—সংগৃহীত তথ্য বিশ্লেষণের জন্য গাণিতিক কলাকৌশল ব্যবহার করা এবং পর্যবেক্ষণ করা ঘটনাগুলোকে নিখুঁত ও সাধারণ সূত্রের মাধ্যমে প্রকাশ করা।

সমাজবিজ্ঞান, নৃবিজ্ঞান ও যোগাযোগ অধ্যয়নের মতো সামাজিক বিজ্ঞানগুলো মূলত মানুষের আচরণ, পারস্পরিক সম্পর্ক এবং সামাজিক বিভিন্ন ঘটনা বিশ্লেষণ করে। যদিও এসব ক্ষেত্রে পরিমাণগত (Quantitative) গবেষণা পদ্ধতি ব্যবহৃত হয়, তবে গুণগত (Qualitative) পদ্ধতির ওপরই বেশি জোর দেওয়া হয়। গুণগত গবেষণায় মূলত সংখ্যাবহির্ভূত তথ্য সংগ্রহ করা হয়, যার উদ্দেশ্য হলো সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সামাজিক ঘটনার গভীর অর্থ ও ব্যাখ্যা খুঁজে বের করা। এই পদ্ধতিতে সাধারণত সাক্ষাৎকার, ফোকাস গ্রুপ এবং কেস স্টাডির মতো কৌশল ব্যবহার করা হয়। এছাড়া, মিশ্র-পদ্ধতি (Mixed-method) গবেষণায় পরিমাণগত ও গুণগত—উভয় পদ্ধতির সমন্বয় ঘটানো হয়, যাতে একই বিষয়কে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে আরও ব্যাপকভাবে বোঝা সম্ভব হয়।

প্রথাগতভাবে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অগ্রগতিকে একটি ধীর ও ধারাবাহিক প্রক্রিয়া হিসেবে দেখা হয়, যেখানে প্রতিটি ধাপে বিদ্যমান জ্ঞানের ভাণ্ডার সমৃদ্ধতর হয়। তবে বিজ্ঞানের এই ক্রমবিকাশের ধারণাটিকে থমাস কুহনের মতো দার্শনিকরা চ্যালেঞ্জ জানিয়েছেন। কুহনের মতে, বিজ্ঞানে মাঝে মাঝে এমন কিছু বিপ্লব ঘটে যা প্রচলিত চিন্তাধারার খোলনলচে বদলে দেয়, যাকে তিনি ‘প্যারাডাইম শিফট’ বা ‘দৃষ্টান্ত পরিবর্তন’ হিসেবে অভিহিত করেছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, যখন কোনো মৌলিক ধারণার আমূল পরিবর্তন ঘটে, তখন বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের ওপর এমন এক নতুন দিগন্ত উন্মোচিত হয় যা আগের ধ্যান-ধারণার সাথে কোনোভাবেই তুলনা করা সম্ভব হয় না।

বিজ্ঞানবাদ (Scientism) বলতে এমন এক দৃষ্টিভঙ্গিকে বোঝায় যা বিজ্ঞান ও বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে অন্য যেকোনো ধরনের অনুসন্ধান বা জ্ঞান অর্জনের উপায়ের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করে। চরমপন্থী বিজ্ঞানবাদীদের দাবি—বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ছাড়া প্রকৃত জ্ঞান অর্জন অসম্ভব। তবে হ্যান্স-জর্জ গ্যাডামার এবং পল ফেয়ারেবেন্ডের মতো দার্শনিকরা এই ধারণার সমালোচনা করেছেন। তাঁদের মতে, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির কঠোর নিয়মগুলো বাস্তবতার একপেশে বা বিভ্রান্তিকর চিত্র তুলে ধরে। কারণ, এই ধরাবাঁধা নিয়মের বাইরে থাকা অনেক গুরুত্বপূর্ণ ও প্রাসঙ্গিক মানবিক বা সামাজিক অভিজ্ঞতা প্রায়শই জ্ঞানের পরিধি থেকে বাদ পড়ে যায়।

জ্ঞানের ইতিহাস

জ্ঞানের ইতিহাস হলো এমন একটি গবেষণার ক্ষেত্র, যা ইতিহাসের পরিক্রমায় জ্ঞানের বিভিন্ন শাখার ক্রমবিকাশ নিয়ে কাজ করে। এটি বিজ্ঞানের ইতিহাসের সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত হলেও এর পরিধি আরও অনেক বিস্তৃত। এই ক্ষেত্রটি দর্শন, গণিত, শিক্ষা, সাহিত্য, শিল্পকলা এবং ধর্মের মতো বিচিত্র বিষয়ের জ্ঞানকে ধারণ করে। এমনকি বিশেষ কোনো কারুশিল্প, চিকিৎসা পদ্ধতি কিংবা দৈনন্দিন জীবনের ব্যবহারিক দক্ষতাও এর অন্তর্ভুক্ত। জ্ঞানের ইতিহাস কেবল জ্ঞান সৃষ্টি বা এর প্রয়োগ নিয়ে আলোচনা করে না, বরং এটি কীভাবে এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে ছড়িয়ে পড়ে এবং সংরক্ষিত হয়, তাও অনুসন্ধান করে।

প্রাগৈতিহাসিক কালে সামাজিক আচরণ এবং বেঁচে থাকার কৌশল সংক্রান্ত জ্ঞান মূলত মৌখিক আদান-প্রদান এবং রীতিনীতির মাধ্যমে এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে সঞ্চারিত হতো। আনুমানিক ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মেসোপটেমিয়া, মিশর, ভারত ও চীনে প্রধান সভ্যতাগুলোর উত্থান ঘটে। এই যুগে ‘লিখন পদ্ধতি’র আবিষ্কার বৈজ্ঞানিক ও সামাজিক জ্ঞানের ভাণ্ডারকে এক অনন্য উচ্চতায় নিয়ে যায়; কারণ এর ফলে জ্ঞান মানুষের অসম্পূর্ণ স্মৃতির ওপর নির্ভর না করে স্থায়ীভাবে সংরক্ষণ ও প্রচার করা সম্ভব হয়। এই সময়েই গণিত, জ্যোতির্বিদ্যা ও চিকিৎসাশাস্ত্রের প্রাথমিক বিকাশ ঘটে। পরবর্তীতে, খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে প্রাচীন গ্রীকরা এসব জ্ঞানকে একটি প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেয় এবং আরও বিস্তৃত করে। এছাড়া কৃষি, আইন ও রাজনীতির মতো ক্ষেত্রগুলোতেও প্রাচীন সভ্যতার গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল।

সামন্ত যুগে জ্ঞানচর্চার কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল ধর্মীয় জ্ঞান, যেখানে ইউরোপের ক্যাথলিক চার্চের মতো ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলো বুদ্ধিবৃত্তিক কর্মকাণ্ডে ব্যাপক প্রভাব বিস্তার করেছিল। ইহুদি সম্প্রদায়গুলো তাদের ধর্মীয় গ্রন্থ ও আইন আলোচনার জন্য ‘ইয়েশিভা’ নামক শিক্ষা প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলে। অন্যদিকে, মুসলিম বিশ্বে মাদরাসাগুলো প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল মূলত ইসলামি আইন ও দর্শনের প্রসারের লক্ষ্যে। অষ্টম থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর ইসলামি স্বর্ণযুগে প্রাচীন সভ্যতার অনেক গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক অর্জন সংরক্ষিত, পরিমার্জিত ও আরও বিস্তৃত হয়। এই সময়েই বিভিন্ন অঞ্চলে গড়ে ওঠে উচ্চশিক্ষার বিখ্যাত সব কেন্দ্র—যেমন মরক্কোর আল-কারাউইয়িন বিশ্ববিদ্যালয়, মিশরের আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়, বাগদাদের ‘বায়তুল হিকমাহ’ (জ্ঞানগৃহ) এবং ইউরোপের প্রথমদিকের বিশ্ববিদ্যালয়গুলো। এছাড়া এই যুগে পেশাজীবী ‘গিল্ড’ বা সমিতিগুলো গঠিত হয়েছিল, যা কারিগরি ও বিভিন্ন হস্তশিল্পের জ্ঞান সংরক্ষণ ও বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

চতুর্দশ শতাব্দীতে রেনেসাঁ বা নবজাগরণের সূচনালগ্ন থেকে মানবতাবাদ ও বিজ্ঞানের প্রতি মানুষের নতুন করে আগ্রহ তৈরি হয়। পঞ্চদশ শতাব্দীতে ছাপাখানা আবিষ্কারের ফলে লিখিত তথ্যের প্রাপ্যতা সহজ হয় এবং জনসাক্ষরতার হার নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পায়। এই ভিত্তিটিই ষোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীর জ্ঞানদীপ্তি বা এনলাইটেনমেন্ট যুগের বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের পথ প্রশস্ত করে। এর ফলশ্রুতিতে পদার্থবিদ্যা, রসায়ন, জীববিজ্ঞান ও সমাজবিজ্ঞানের মতো ক্ষেত্রগুলোতে জ্ঞানের এক অভূতপূর্ব বিস্ফোরণ ঘটে। এই বৈজ্ঞানিক ও কারিগরি অগ্রগতিই আঠারো ও উনিশ শতকের শিল্প বিপ্লবকে সম্ভব করে তোলে। পরবর্তীতে বিংশ শতাব্দীতে কম্পিউটার ও ইন্টারনেটের উদ্ভাবন তথ্য সংরক্ষণ, আদান-প্রদান ও সৃজনশীলতার পদ্ধতিতে বৈপ্লবিক পরিবর্তন এনে জ্ঞানের এই বিস্তারকে এক অকল্পনীয় উচ্চতায় নিয়ে গেছে।

বিভিন্ন শাখায় জ্ঞান

জ্ঞানের নৃবিজ্ঞান

জ্ঞানের নৃবিজ্ঞান (Anthropology of Knowledge) হলো একটি বহুমুখী গবেষণার ক্ষেত্র, যা জ্ঞান অর্জন, সংরক্ষণ, পুনরুদ্ধার এবং বিনিময়ের প্রক্রিয়াগুলো বিশ্লেষণ করে। সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে জ্ঞান কীভাবে বিবর্তিত বা পরিবর্তিত হয়, তা এখানে বিশেষভাবে পর্যালোচিত হয়। এই ক্ষেত্রে ‘জ্ঞান’ শব্দটি অত্যন্ত বিস্তৃত অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা অনেকটা ‘সংস্কৃতি’ বা ‘উপলব্ধি’র সমার্থক। এখানে কোনো ধারণার সত্যতা বা মিথ্যার চেয়ে বড় বিষয় হলো—মানুষ কীভাবে সেই ধারণাকে গ্রহণ বা পুনরুৎপাদন করছে। সাধারণত ‘জ্ঞান’ বলতে আমরা কেবল সত্য ও প্রমাণিত বিশ্বাসকে বুঝলেও, নৃবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে মানুষ কোনো তথ্যের সত্যতাকে কীভাবে নিজের জীবনের অর্থের সাথে যুক্ত করে (এমনকি তথ্যটি ভুল হলেও), সেটিই মূল বিবেচ্য। এর মধ্যে ব্যবহারিক দিকগুলোও সমান গুরুত্বপূর্ণ; অর্থাৎ অনুভূতি, মূর্ত দক্ষতা, তথ্য ও নানা ধারণার সমন্বয়ে গঠিত যে জ্ঞান ব্যবহার করে মানুষ জগতকে ব্যাখ্যা করে এবং জীবন পরিচালনা করে, নৃবিজ্ঞান তাকেই ধারণ করে। মূলত ভবিষ্যৎ পরিস্থিতির পূর্বাভাস পাওয়া এবং সে অনুযায়ী প্রস্তুতি নেওয়ার জন্যই মানুষ এই বৈচিত্র্যময় জ্ঞানকে কাজে লাগায়।

জ্ঞানের পুনরুৎপাদন এবং এর বিবর্তন মূলত বিভিন্ন যোগাযোগ মাধ্যমের ওপর নির্ভর করে। মুখোমুখি আলোচনা, অনলাইন যোগাযোগ থেকে শুরু করে সেমিনার কিংবা ধর্মীয় ও সামাজিক আচার-অনুষ্ঠান—সবই জ্ঞান স্থানান্তরের মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। এই প্রক্রিয়ায় বিশ্ববিদ্যালয় বা বৈজ্ঞানিক জার্নালের মতো প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোগুলো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। নৃবিজ্ঞানীদের মতে, ‘ঐতিহ্য’ হলো এমন এক ধরনের জ্ঞান, যা কোনো নির্দিষ্ট সমাজ বা ভৌগোলিক অঞ্চলে কয়েক প্রজন্ম ধরে চর্চিত ও পুনরুৎপাদিত হয়ে আসছে। তবে এই জ্ঞান সবসময় স্থির থাকে না; বাহ্যিক প্রভাবে এটি কীভাবে পরিবর্তিত হয়, তা নৃবিজ্ঞানীদের গবেষণার অন্যতম আকর্ষণ। উদাহরণস্বরূপ, একটি সমাজ যখন অন্য কোনো সমাজের নতুন জ্ঞান বা তথ্য গ্রহণ করে, তখন তারা সেটিকে হুবহু গ্রহণ না করে নিজেদের সংস্কৃতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে কিছুটা পরিবর্তিত রূপে আত্মস্থ করে।

একটি নির্দিষ্ট সমাজে বসবাসকারী এবং একই সামাজিক গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত মানুষের মধ্যে সাধারণত জগতকে বোঝার এবং জ্ঞানকে সংগঠিত করার একটি অভিন্ন ধরণ লক্ষ্য করা যায়। এক্ষেত্রে সামাজিক পরিচয় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। বয়স, পেশা, ধর্ম কিংবা জাতিগত পরিচয়ের ভিত্তিতে যারা নিজেদের একই কাতারে দেখেন, তাদের অর্জিত জ্ঞান ও দৃষ্টিভঙ্গিতেও এক ধরণের মিল থাকে। এই পরিচয় যেমন একজন ব্যক্তির আত্মদর্শন ও তার অনুসৃত আদর্শকে প্রভাবিত করে, তেমনি সমাজের অন্যান্য মানুষের প্রত্যাশাও সেই পরিচয়ের ভিত্তিতেই গড়ে ওঠে।

জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞান

জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞান (Sociology of Knowledge) সমাজবিজ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ শাখা, যা মানুষের চিন্তা ও সমাজের পারস্পরিক সম্পর্ক বিশ্লেষণ করে। জ্ঞানের নৃবিজ্ঞানের মতো এখানেও ‘জ্ঞান’ শব্দটিকে অত্যন্ত বিস্তৃত অর্থে গ্রহণ করা হয়; যার মধ্যে দর্শন, রাজনীতি, ধর্ম, আদর্শ, লোকগাঁথা, আইন এমনকি প্রযুক্তিও অন্তর্ভুক্ত। এই শাখাটি মূলত অনুসন্ধান করে—কোন সামাজিক ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে নির্দিষ্ট কোনো জ্ঞানের উদ্ভব ঘটে, এর প্রভাব কী এবং এটি কোন ধরণের অস্তিত্বগত পরিস্থিতির ওপর নির্ভরশীল। এক্ষেত্রে ভৌগোলিক, জনসংখ্যাতাত্ত্বিক, অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক উপাদানগুলোকে নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করা হয়।

উদাহরণস্বরূপ, কার্ল মার্কস দাবি করেছিলেন যে, একটি সমাজের প্রভাবশালী আদর্শ বা মতাদর্শ মূলত সেই সমাজের আর্থ-সামাজিক অবস্থারই প্রতিফলন এবং অবস্থার পরিবর্তনের সাথে সাথে এই আদর্শও বদলে যায়। একইভাবে, আধুনিক ‘উপনিবেশমুক্ত জ্ঞানচর্চা’ (Decolonial Scholarship) মনে করে যে, বিশ্বজুড়ে পশ্চিমা জ্ঞান ব্যবস্থার আধিপত্যের মূলে ছিল ঔপনিবেশিক ক্ষমতা। তাই তারা এই আধিপত্য ভেঙে জ্ঞানের ‘ডিকলোনাইজেশন’ বা উপনিবেশমুক্তকরণের আহ্বান জানায়। জ্ঞান ও ক্ষমতার এই নিবিড় সম্পর্ক নিয়ে দার্শনিক মিশেল ফুকো ব্যাপক কাজ করেছেন। তিনি দেখিয়েছেন কীভাবে জ্ঞান এবং বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান (যেমন: চিকিৎসা বা বিচার ব্যবস্থা) সামাজিক নিয়ম ও মূল্যবোধ তৈরির মাধ্যমে মানুষের ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে, যাকে তিনি ‘বায়োপাওয়ার’ বা জৈবশক্তি হিসেবে অভিহিত করেছেন।

জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞানের একটি অন্যতম প্রধান উপশাখা হলো ‘বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞান’ (Sociology of Scientific Knowledge)। এই শাখাটি মূলত বৈজ্ঞানিক জ্ঞান উৎপাদন এবং এর গ্রহণযোগ্যতা বা বৈধতা পাওয়ার পেছনে কাজ করা সামাজিক উপাদানগুলো নিয়ে গবেষণা করে। এর মধ্যে অন্যতম হলো বৈজ্ঞানিক গবেষণায় সম্পদ ও পুরস্কারের বণ্টন কীভাবে প্রভাব ফেলে—অর্থাৎ কেন কিছু গবেষণার ক্ষেত্র দ্রুত সমৃদ্ধি লাভ করে, আর অন্যগুলো কেন স্থবির হয়ে পড়ে। এছাড়া এটি গবেষণাপত্র নির্বাচনের প্রক্রিয়াগুলোকেও গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করে; যেমন—একটি একাডেমিক জার্নাল কোন ভিত্তিতে নিবন্ধ প্রকাশের সিদ্ধান্ত নেয়, শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো গবেষক নিয়োগের ক্ষেত্রে কোন বিষয়গুলোকে প্রাধান্য দেয় এবং বৈজ্ঞানিক পেশার প্রচলিত মূল্যবোধ ও নিয়মগুলো আসলে কী।

জ্ঞানের অন্যান্য শাখা

ফরমাল এপিস্টেমোলজি বা আনুষ্ঠানিক জ্ঞানতত্ত্ব মূলত গণিত ও যুক্তিবিদ্যার বিভিন্ন সূত্র ও পদ্ধতি ব্যবহার করে জ্ঞানের প্রকৃতি বিশ্লেষণ করে। এই শাখার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো ‘জ্ঞানতাত্ত্বিক নীতিমালা’ (Epistemic Principles)। এই নীতিগুলো নির্ধারণ করে যে জ্ঞান এবং এর সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য বিষয়গুলো একে অপরের সাথে কীভাবে যুক্ত থাকে।

যেমন, স্বচ্ছতা নীতি (Transparency Principle)—যাকে জ্ঞানের ‘উজ্জ্বলতা’ও বলা হয়—দাবি করে যে, কোনো ব্যক্তি যদি কোনো বিষয়ে জ্ঞান রাখেন, তবে তাকে অবশ্যই সচেতন থাকতে হবে যে তিনি সেই বিষয়টি জানেন। অর্থাৎ, নিজের জ্ঞান সম্পর্কে জ্ঞান না থাকলে তাকে প্রকৃত জ্ঞান বলা যাবে না। আবার, সংযোজন নীতি (Conjunction Principle) অনুযায়ী, যদি কোনো ব্যক্তির দুটি আলাদা বিষয়ে যৌক্তিক বিশ্বাস থাকে, তবে সেই বিষয় দুটিকে একত্রে বিশ্বাস করাও তার জন্য সমান যৌক্তিক। উদাহরণস্বরূপ, যদি বব নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেন যে ‘কুকুর একটি প্রাণী’ এবং ‘বিড়াল একটি প্রাণী’, তবে তার পক্ষে এটি বিশ্বাস করাও যুক্তিযুক্ত যে ‘কুকুর এবং বিড়াল উভয়ই প্রাণী’। এছাড়া এই ক্ষেত্রে সমাপ্তি নীতি (Closure Principle) এবং প্রমাণ স্থানান্তর নীতি (Transmission Principle) নিয়ে ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়।

জ্ঞান ব্যবস্থাপনা (Knowledge Management) হলো জ্ঞান তৈরি, সংগ্রহ, সংরক্ষণ এবং তা বিনিময়ের একটি সুসংবদ্ধ প্রক্রিয়া। এর আওতায় বিভিন্ন তথ্য-সম্পদ যেমন—নথি (Documents), ডাটাবেস, প্রাতিষ্ঠানিক নীতি ও কার্যপদ্ধতি ব্যবস্থাপনার কাজ করা হয়। ব্যবসায়িক এবং সাংগঠনিক উন্নয়নের ক্ষেত্রে এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি সরাসরি সঠিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ ও কৌশলগত পরিকল্পনা প্রণয়নে সহায়তা করে। মূলত প্রতিযোগিতামূলক বাজারে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন এবং কর্মদক্ষতা বৃদ্ধির লক্ষ্যেই জ্ঞান ব্যবস্থাপনার ওপর জোর দেওয়া হয়।

এই প্রক্রিয়ার চারটি প্রধান ধাপ রয়েছে: জ্ঞান সৃষ্টি, সঞ্চয়, বিনিময় এবং প্রয়োগ। প্রথম ধাপে নতুন তথ্য বা ধারণা তৈরি করা হয়। দ্বিতীয় ধাপে সেই জ্ঞানকে বই, অডিও-ভিডিও রেকর্ড কিংবা ডিজিটাল ডাটাবেসের মতো স্থায়ী মাধ্যমে সংরক্ষণ করা হয়। সুরক্ষিতভাবে সঞ্চিত তথ্য পরবর্তী ধাপে এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দেওয়া বা বিনিময়ের পথ সুগম করে। তবে জ্ঞানের প্রকৃত সার্থকতা আসে এর প্রয়োগে; অর্থাৎ যখন সংগৃহীত অভিজ্ঞতা ও অন্তর্দৃষ্টি ব্যবহার করে বর্তমান কাজের মান উন্নত করা হয় কিংবা নতুন কোনো উদ্ভাবন বাস্তবায়ন করা হয়।

জ্ঞান উপস্থাপন (Knowledge Representation) হলো তথ্যকে এমনভাবে সংগঠিত করে সংরক্ষণ করার প্রক্রিয়া, যা মানুষের মনের ভেতরে থাকা তথ্য থেকে শুরু করে বিভিন্ন ডিজিটাল মাধ্যম পর্যন্ত বিস্তৃত। কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার (AI) ক্ষেত্রে এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি শাখা; যেখানে কম্পিউটার সিস্টেম কীভাবে দক্ষভাবে তথ্য উপস্থাপন করতে পারে, তা নিয়ে গবেষণা করা হয়। এই ক্ষেত্রের মূল লক্ষ্য হলো বিভিন্ন ‘ডেটা স্ট্রাকচার’ এবং ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতির সমন্বয় ঘটিয়ে তথ্যের একটি কাঠামো তৈরি করা, যা প্রকাশের জন্য নির্দিষ্ট ‘ফরমাল ল্যাঙ্গুয়েজ’ বা আনুষ্ঠানিক ভাষা ব্যবহৃত হয়। কিছু ক্ষেত্রে এমন সাধারণ সিস্টেম তৈরির চেষ্টা করা হয় যা সব ধরনের কাজে ব্যবহারযোগ্য, আবার কিছু ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট বিষয়ের জন্য বিশেষায়িত উপস্থাপনা পদ্ধতি তৈরি করা হয়।

জ্ঞান উপস্থাপন প্রক্রিয়াটি ‘স্বয়ংক্রিয় যুক্তি’ বা অটোমেটেড রিজনিং-এর সাথে গভীরভাবে যুক্ত। এর মূল উদ্দেশ্য হলো একটি ‘নলেজ বেস’ বা জ্ঞানভাণ্ডার তৈরি করা, যেখান থেকে সিস্টেম নিজেই নতুন সিদ্ধান্ত নিতে পারে। বর্তমানে প্রচলিত প্রধান চারটি পদ্ধতি হলো:

১. যুক্তি-ভিত্তিক সিস্টেম (Logic-based Systems): এটি গাণিতিক যুক্তির ভাষা ব্যবহার করে বিভিন্ন পদ ও শর্তের মাধ্যমে তথ্য উপস্থাপন করে।
২. নিয়ম-ভিত্তিক সিস্টেম (Rule-based Systems): এখানে তথ্যগুলো ‘যদি A হয়, তবে B হবে’—এই ধরণের শর্তসাপেক্ষ নিয়মের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়।
৩. শব্দার্থিক নেটওয়ার্ক (Semantic Networks): এটি জ্ঞানকে একটি ‘গ্রাফ’ হিসেবে কল্পনা করে, যেখানে বিভিন্ন ধারণাগুলো নোড হিসেবে থাকে এবং তাদের মধ্যকার সম্পর্কগুলো রেখার মাধ্যমে যুক্ত থাকে।
৪. ফ্রেম (Frames): এটি তথ্যের জটিল শ্রেণিবিন্যাস তৈরি করে, যেখানে বিষয়বস্তুকে বিভিন্ন শ্রেণী, উপশ্রেণী এবং উদাহরণের মাধ্যমে সুবিন্যস্ত করা হয়।

শিক্ষাবিজ্ঞান (Pedagogy) হলো শিক্ষাদান পদ্ধতি বা পাঠদানের শিল্প সংক্রান্ত একটি বিস্তৃত অধ্যয়ন। এটি মূলত অন্বেষণ করে—শিক্ষার্থীরা কীভাবে শেখে এবং শিক্ষকরা কোন কৌশলগুলো ব্যবহার করে তাদের জ্ঞান প্রদান করতে পারেন, যাতে শেখার অভিজ্ঞতা আরও উন্নত ও অনুপ্রেরণামূলক হয়। শিক্ষাদানের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কোনো একটি পদ্ধতি সবার জন্য কার্যকর নয়; বরং বিষয়বস্তু, শিক্ষার্থীর বয়স এবং তাদের দক্ষতার স্তরের ওপর ভিত্তি করে সবচেয়ে উপযুক্ত পদ্ধতিটি বেছে নিতে হয়।

প্রথাগত শিক্ষক-কেন্দ্রিক (Teacher-centered) পদ্ধতিতে শিক্ষক একজন প্রধান কর্তৃত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন এবং তথ্য প্রদানের মাধ্যমে পুরো প্রক্রিয়াটি পরিচালনা করেন। অন্যদিকে, আধুনিক শিক্ষার্থী-কেন্দ্রিক (Student-centered) পদ্ধতিতে শিক্ষার্থীদের সক্রিয় অংশগ্রহণের সুযোগ দেওয়া হয়, যেখানে শিক্ষক কেবল একজন ‘সহায়ক’ বা ‘প্রশিক্ষক’ (Facilitator) হিসেবে কাজ করেন। এছাড়া শিক্ষাদানের কৌশলে দলগত কাজ বনাম ব্যক্তিগত শিক্ষা এবং আধুনিক ডিজিটাল প্রযুক্তি ও নির্দেশনামূলক মাধ্যমের ব্যবহারের মতো বিষয়গুলোও গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলে।

আরো পড়ুন

• ডেভিড হিউম: অভিজ্ঞতাবাদ ও সংশয়বাদী দর্শনের এক অমর আখ্যান
• দর্শনের ১৫০টি পারিভাষিক শব্দ: বাংলা অর্থ ও সংজ্ঞা
• জ্ঞানতত্ত্ব (Epistemology): জ্ঞানের উৎস, প্রকৃতি ও বিবর্তনের দার্শনিক বিশ্লেষণ
• জ্ঞান হচ্ছে সচেতনতা, পরিচিতি অথবা ব্যবহারিক দক্ষতা
• বিজ্ঞান হচ্ছে একটি সুসংবদ্ধ উদ্যোগ যা মহাবিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞান তৈরি এবং সংগঠিত করে
• অভিজ্ঞতাবাদ সমস্ত জ্ঞানের উৎস হিসেবে অভিজ্ঞতাকে বিবেচনা করে
• বিশ্বকোষ বা জ্ঞানকোষ বুর্জোয়া বিপ্লবের উদ্দেশ্যে রচিত মানব জ্ঞানের সারাৎসার
• প্লেটোর জ্ঞানতত্ত্ব হচ্ছে দার্শনিক প্লেটো ও তার অনুসারীদের বিকশিত জ্ঞানের তত্ত্ব
• প্লেটোর দার্শনিক চিন্তা হচ্ছে অধিবিদ্যা, জ্ঞানতত্ত্ব, নীতিবিদ্যা ও রাষ্ট্রনীতির সমষ্টি