সঙ্গীত হলো নিনাদের বিন্যাস যা রূপ, ঐকতান, সুর, ছন্দের মাধ্যমে সমন্বিত হয়

সঙ্গীত বা সংগীত (ইংরেজি: Music) হলো নিনাদের বা নাদের বিন্যাস যা রূপ, ঐকতান (Harmony), সুর, ছন্দ, অথবা অন্যভাবে প্রকাশকারী বিষয়বস্তুর মাধ্যমে সমন্বিত হয়। সঙ্গীত সাধারণত একটি সাংস্কৃতিক সর্বজনীন বিষয় হিসেবে স্বীকৃত যা সকল মানব সমাজে বিদ্যমান। সঙ্গীতের সংজ্ঞা সারবস্তু এবং পদ্ধতির দিক থেকে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়। যদিও পণ্ডিতরা একমত যে সংগীতকে নির্দিষ্ট কিছু উপাদান দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়, তবুও এই প্রয়োজনীয় উপাদানগুলি কী তা নিয়ে কোনও ঐক্যমত্য নেই। সংগীতকে প্রায়শই মানুষের সৃজনশীলতা প্রকাশের জন্য একটি অত্যন্ত বহুমুখী মাধ্যম হিসেবে চিহ্নিত করা হয়।

সঙ্গীত সৃষ্টির প্রক্রিয়াটি মূলত রচনা (Composition), তাৎক্ষণিক উদ্ভাবন (Improvisation) এবং পরিবেশনা (Performance)—এই তিনটি প্রধান ধারায় বিভক্ত। মানুষের কণ্ঠস্বর থেকে শুরু করে বিচিত্র সব বাদ্যযন্ত্রের সাহায্যে সঙ্গীত পরিবেশিত হতে পারে। এছাড়া, কোনো যান্ত্রিক বা ইলেকট্রনিক মাধ্যমের জন্য নির্দিষ্ট ক্রমে বা ভিন্নভাবে সঙ্গীত তৈরি করা সম্ভব; যেমন—মিউজিক বক্স, ব্যারেল অর্গান কিংবা কম্পিউটারে ডিজিটাল অডিও ওয়ার্কস্টেশন (DAW) সফটওয়্যারের মাধ্যমে সরাসরি সুর সৃষ্টি ও নিয়ন্ত্রণ করা যায়।

সামাজিক ও ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে সংগীত এক অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে। সংগীত সৃষ্টির অনন্য কৌশলগুলো সাধারণত একটি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে প্রবাহিত হয়। ব্যক্তিগত পরিসর, ব্যক্তিগত অনুভূতি, প্রেমের গান থেকে শুরু করে উৎসব বা কনসার্টের মতো বিশাল জনসমাবেশেও সংগীতের সরব উপস্থিতি লক্ষ্য করা যায়। এছাড়া চলচ্চিত্র, টেলিভিশন শো, অপেরা এবং ভিডিও গেমের ‘সাউন্ডট্র্যাক’ হিসেবে সংগীত বর্তমানে অন্যান্য সৃজনশীল মাধ্যমেরও অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠেছে।

সঙ্গীত শোনা বিনোদনের একটি সাধারণ মাধ্যম। সঙ্গীতকে ঘিরে সংস্কৃতি একাডেমিক অধ্যয়ন, সাংবাদিকতা, দর্শন, মনোবিজ্ঞান এবং থেরাপির ক্ষেত্রগুলিতে বিস্তৃত। সঙ্গীত শ্রমশীলতার মধ্যে রয়েছে গীতিকার, অভিনয়শিল্পী, শব্দ প্রকৌশলী, প্রযোজক, পর্যটন সংগঠক, যন্ত্রের পরিবেশক, আনুষাঙ্গিক দ্রব্যাদি এবং শিট সঙ্গীত ও রেকর্ডিংয়ের প্রকাশক। সঙ্গীতের রেকর্ডিং এবং পুনরুৎপাদন সহজতর করার প্রযুক্তি ঐতিহাসিকভাবে শিট সঙ্গীত, মাইক্রোফোন, ফোনোগ্রাফ এবং টেপ মেশিন অন্তর্ভুক্ত করেছে, যেখানে ডিজিটাল সঙ্গীতের প্লেব্যাক MP3 প্লেয়ার, সিডি প্লেয়ার এবং স্মার্টফোনের জন্য একটি সাধারণ ব্যবহার।

ব্যুৎপত্তি এবং পরিভাষা

আধুনিক ইংরেজি শব্দ “music”-এর ইতিহাস বেশ প্রাচীন ও বৈচিত্র্যময়। ১৬৩০-এর দশকে বর্তমান রূপ পাওয়ার আগে এটি মধ্য ইংরেজি “musike” এবং প্রাচীন ফরাসি “musique” হয়ে ল্যাটিন শব্দ “mūsica”-তে পৌঁছায়। তবে এর মূল উৎস হলো প্রাচীন গ্রিক শব্দ “mousiké technē” (μουσική τέχνη), যার আক্ষরিক অর্থ হলো “মিউজদের শিল্প”।

গ্রিক পুরাণে ‘মিউজ’ (Muses) ছিলেন শিল্প ও বিজ্ঞানের দেবী। হোমার ও হেসিওডের মতো প্রাচীন লেখকদের রচনায় এই দেবীদের কথা উঠে এসেছে, যারা কালক্রমে সঙ্গীতের সাথে গভীরভাবে জড়িয়ে যান। বিশেষ করে নয়জন দেবীর মধ্যে পলিহিমনিয়া (Polyhymnia) সঙ্গীতের ওপর সবচেয়ে বেশি প্রভাব বিস্তার করেন। এই ল্যাটিন শব্দ “musica” থেকেই স্প্যানিশ ‘música’ এবং ফরাসি ‘musique’ উদ্ভূত হয়েছে। শুধু তাই নয়, ইউরোপের অন্যান্য অনেক ভাষাতেও এর প্রভাব স্পষ্ট, যেমন—ইতালীয় ‘musica’, জার্মান ‘musik’, ডাচ ‘muziek’, নরওয়েজিয়ান ‘musikk’, পোলিশ ‘muzyka’ এবং রুশ ‘muzïka’।

আধুনিক পশ্চিমা বিশ্বে ‘মিউজিক’ বা ‘সঙ্গীত’ বলতে একটি সর্বজনীন ধারণাকে বোঝানো হয়, যা সব ধরনের সুর, শৈলী ও ঐতিহ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে। তবে বিশ্বজুড়ে এই ধারণাটি সবসময় একরকম ছিল না। অনেক ভাষা ও সংস্কৃতিতে পশ্চিমা এই ব্যাপক অর্থের সাথে হুবহু মেলে এমন কোনো শব্দ আগে ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, আধুনিক ইন্দোনেশিয়ান (musik) বা শোনা (musakazo) ভাষায় সম্প্রতি এই শব্দটি গ্রহণ করা হয়েছে এই বৈশ্বিক ধারণাকে প্রকাশ করার জন্য।

পূর্ব এশিয়ায় পশ্চিমা প্রভাবের আগে চীন বা জাপানে সঙ্গীতকে একক ও বিস্তৃতভাবে প্রকাশ করার মতো কোনো শব্দ ছিল না, যদিও ঐতিহাসিকভাবে তারা বিষয়টিকে এভাবেই বিবেচনা করত। চীনা ভাষায় সঙ্গীতের নিকটতম শব্দ ‘yue’, যা ‘le’ (আনন্দ) শব্দের সাথে একটি অক্ষর ভাগ করে নেয়। শুরুতে এটি সব ধরনের শিল্পকে বোঝালেও পরে এর অর্থ কেবল সঙ্গীতে সীমাবদ্ধ হয়ে আসে। আফ্রিকান সংস্কৃতির ক্ষেত্রে নৃ-সঙ্গীতবিদ জে. এইচ. কোয়াবেনা নকেটিয়া লক্ষ্য করেছেন যে, সেখানে সঙ্গীত সাধারণত নাচ ও বাচনভঙ্গির সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত। কঙ্গোর ‘সোংই’ (Songye) বা নাইজেরিয়ার ‘টিভ’ (Tiv) জনগোষ্ঠীর মধ্যে সঙ্গীতের শক্তিশালী ধারণা থাকলেও তাদের ভাষায় এর কোনো প্রতিশব্দ নেই।

আবার অনেক ক্ষেত্রে ‘সঙ্গীত’ হিসেবে অনুবাদ করা শব্দগুলোর মূল অর্থ অনেক বেশি নির্দিষ্ট। যেমন—হিন্দি শব্দ ‘সঙ্গীত’ মূলত শাস্ত্রীয় বা উচ্চাঙ্গ সঙ্গীতকে বোঝায়। আমেরিকার অনেক আদিবাসী ভাষায় এমন শব্দ আছে যা দিয়ে গান বোঝানো হলেও যন্ত্রসঙ্গীতকে তাতে অন্তর্ভুক্ত করা হয় না। একইভাবে আরবি ভাষায় ‘মিউজিক’ শব্দটি সাধারণত যন্ত্রসঙ্গীতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যেখানে কণ্ঠসঙ্গীত বা তাৎক্ষণিক সুর উদ্ভাবনের (Improvisation) জন্য ‘খান্দান’ শব্দটি ব্যবহার করা হয়।

সংগীতের ইতিহাস

উৎপত্তি এবং প্রাগৈতিহাসিক কাল

সঙ্গীতের উৎপত্তি ঠিক কবে এবং কীভাবে হয়েছিল, তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে দীর্ঘকাল ধরে বিতর্ক ও নানাবিধ প্রতিযোগিতামূলক তত্ত্ব বিদ্যমান। অনেক গবেষক সঙ্গীতের উৎপত্তির সাথে ভাষার বিবর্তনের এক নিবিড় সম্পর্ক খুঁজে পান; তবে সঙ্গীত কি ভাষার আগে, পরে নাকি সমান্তরালে বিকশিত হয়েছিল—তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। বিবর্তনীয় দৃষ্টিকোণ থেকেও বিতর্ক কম নয়; সঙ্গীত কি প্রাকৃতিক নির্বাচনের এক সুপরিকল্পিত ফলাফল, নাকি বিবর্তনের একটি উপজাত বা ‘স্প্যান্ড্রেল’ মাত্র, তা নিয়ে রয়েছে ভিন্ন ভিন্ন মত। ১৮৭১ সালে চার্লস ডারউইন প্রস্তাব করেছিলেন যে, সঙ্গীত মূলত যৌন নির্বাচনের একটি মাধ্যম হিসেবে উদ্ভূত হয়েছিল, যা সম্ভবত প্রজনন সঙ্গী আকর্ষণের কাজে ব্যবহৃত হতো। যদিও ডারউইনের এই তত্ত্বটি পরবর্তীতে তীব্র সমালোচনার মুখে পড়ে, তবুও একবিংশ শতাব্দীর অনেক গবেষক একে নতুন আঙ্গিকে প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করছেন। এছাড়া অন্যান্য প্রচলিত তত্ত্ব অনুযায়ী, সঙ্গীত সম্ভবত শ্রমের সমন্বয় সাধন, দূরপাল্লার যোগাযোগ রক্ষা, আধ্যাত্মিক সংযোগ স্থাপন, সাম্প্রদায়িক সংহতি বৃদ্ধি কিংবা আত্মরক্ষার কৌশলী মাধ্যম হিসেবে আদিম সমাজে যাত্রা শুরু করেছিল।

প্রাগৈতিহাসিক সঙ্গীতের ইতিহাস মূলত প্যালিওলিথিক যুগের প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনসমূহের ওপর ভিত্তি করে রচিত। এই প্রেক্ষাপটে অত্যন্ত আলোচিত ও বিতর্কিত একটি নিদর্শন হলো ‘ডিভজে বাবে’ (Divje Babe) বাঁশি—যা একটি ছিদ্রযুক্ত গুহা-ভালুকের উরুর হাড় দিয়ে তৈরি এবং অন্তত ৪০,০০০ বছরের পুরনো। যদিও এটি প্রকৃতপক্ষে একটি বাদ্যযন্ত্র নাকি প্রাণীদের কামড়ে তৈরি হওয়া ছিদ্র, তা নিয়ে গবেষকদের মধ্যে তীব্র মতভেদ রয়েছে। তবে নিশ্চিতভাবে বাদ্যযন্ত্র হিসেবে স্বীকৃত প্রাচীনতম নিদর্শনগুলো পাওয়া গেছে জার্মানির সোয়াবিয়ান জুরার হোহলে ফেলস, গেইসেনক্লোস্টার্লে এবং ভোগেলহার্ড গুহা থেকে। শেষ প্যালিওলিথিক বা অরিগনাসিয়ান (Aurignacian) সময়কালের এই হাড়ের বাঁশিগুলো আদি ইউরোপীয় আধুনিক মানুষেরাই ব্যবহার করত। এই তিনটি গুহা থেকে মোট আটটি নমুনা পাওয়া গেছে, যার মধ্যে চারটি তৈরি করা হয়েছে পাখির ডানার হাড় দিয়ে এবং বাকি চারটি ম্যামথের দাঁত বা আইভরি দিয়ে। এর মধ্যে গেইসেনক্লোস্টার্লে গুহা থেকে প্রাপ্ত তিনটি বাঁশিকে এখন পর্যন্ত বিশ্বের প্রাচীনতম (প্রায় ৩৯,০০০ থেকে ৪৩,০০০ বছর পূর্বের) বাদ্যযন্ত্র হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে।

প্রাচীন ধ্রুপদী সঙ্গীত

মিশরীয় বাদ্যযন্ত্রের অস্তিত্বের প্রাচীনতম নিদর্শন প্রাক-রাজবংশীয় যুগে পাওয়া গেলেও, প্রাচীন সাম্রাজ্যের (Old Kingdom) সময় থেকে এর জোরালো প্রমাণ মেলে। সেই সময়েই বীণা, বাঁশি এবং ডাবল ক্লারিনেটের মতো বাদ্যযন্ত্রের প্রচলন ছিল। মধ্য সাম্রাজ্যের যুগে এসে অর্কেস্ট্রাতে নতুন নতুন বাদ্যযন্ত্র ও সুরের বৈচিত্র্য যুক্ত হয়। সেকালে করতাল বা ঝিঁঝিঁ (Cymbals) নাচ ও গানের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল, যা আজও মিশরের সংস্কৃতিতে টিকে আছে। আধুনিক মিশরীয় লোকসঙ্গীত এবং ঐতিহ্যবাহী সুফি ‘যিকির’ রীতিনীতিকে প্রাচীন মিশরীয় সঙ্গীতের সবচেয়ে নিকটবর্তী রূপ বলে মনে করা হয়; কারণ এই ধারাগুলো আজও প্রাচীন ছন্দ, বৈশিষ্ট্য এবং বাদ্যযন্ত্রগুলোকে সযত্নে ধরে রেখেছে।

প্রাচীন সিরিয়ার উগারিত শহরে মাটি খুঁড়ে পাওয়া গিয়েছে ‘হুরিয়ান স্তোত্র থেকে নিক্কাল’ (Hurrian Hymn to Nikkal), যা আজ পর্যন্ত টিকে থাকা বিশ্বের প্রাচীনতম লিখিত সংগীতের স্বরলিপি। আনুমানিক ১৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মাটির ফলকে খোদাই করা এই অমূল্য নিদর্শনটি প্রাচীন সভ্যতার সংগীত চর্চার এক অনন্য প্রমাণ বহন করে।

প্রাচীন গ্রিসের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল সংগীত। শিশুদের সুষম বিকাশের জন্য একে অন্যতম প্রধান পাঠ্য হিসেবে গণ্য করা হতো; বিশেষ করে আত্মার উৎকর্ষ সাধনে সংগীত শিক্ষার গুরুত্ব ছিল অপরিসীম। গ্রিক থিয়েটারে সংগীতশিল্পী ও গায়কদের ভূমিকা ছিল অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। প্লেটোর ‘রিপাবলিক’-এ যেমনটি উল্লেখ আছে—সংগীত শিক্ষায় শিক্ষিত ব্যক্তিদের অভিজাত এবং আধ্যাত্মিক সুষমসম্পন্ন মানুষ হিসেবে দেখা হতো। সেকালে বিনোদন, উৎসব এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানে নারী-পুরুষের সম্মিলিত কণ্ঠে ‘কোরাস’ পরিবেশিত হতো। জনপ্রিয় বাদ্যযন্ত্রের মধ্যে ছিল দুই নলবিশিষ্ট ‘আউলোস’ এবং তারের যন্ত্র ‘লায়ার’ বা ‘কিথারা’।

গ্রিসে ছেলেদের ছয় বছর বয়স থেকেই সংগীত শিক্ষা বাধ্যতামূলক ছিল, যার ফলে সেখানে সংগীতের ব্যাপক বিকাশ ঘটে। গ্রিক সংগীত তত্ত্বের বিভিন্ন সুর ও শৈলী পরবর্তীতে পশ্চিমা শাস্ত্রীয় ও ধর্মীয় সংগীতের ভিত্তি হিসেবে কাজ করেছে। কালক্রমে রোমান, পূর্ব ইউরোপীয় এবং বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের প্রভাবে গ্রিক সংগীতে বৈচিত্র্যময় পরিবর্তন আসে। উল্লেখ্য যে, ‘সিকিলোস এপিটাফ’ (Seikilos Epitaph) হলো বিশ্বের প্রাচীনতম টিকে থাকা সম্পূর্ণ সংগীত স্বরলিপি। এছাড়া সংগীত তত্ত্বের ওপর অ্যারিস্টোক্সেনাসের ‘হারমোনিকা স্টোইচিয়া’ প্রাচীনতম প্রামাণ্য গ্রন্থ হিসেবে স্বীকৃত।

এশীয় সংস্কৃতিতে সঙ্গীত

এশীয় সঙ্গীতের বিশাল পরিধি মূলত আরব, মধ্য এশিয়া, পূর্ব এশিয়া, দক্ষিণ এশিয়া এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বৈচিত্র্যময় সংগীত সংস্কৃতির এক অনন্য সমন্বয়। এই প্রতিটি অঞ্চলের সংগীত ঐতিহ্যের শিকড় সুদূর প্রাচীনকাল পর্যন্ত বিস্তৃত। ঐতিহাসিক বাণিজ্য পথ, ধর্মীয় বিস্তার এবং দার্শনিক আদান-প্রদানের মাধ্যমে এই অঞ্চলগুলোর মধ্যে এক গভীর আন্তঃসম্পর্ক তৈরি হয়েছে। তবে পারস্পরিক এই প্রভাব থাকা সত্ত্বেও, প্রতিটি অঞ্চল নিজস্ব স্থানীয় নান্দনিকতা, স্বকীয় সুরের মূর্ছনা এবং পরিবেশন শৈলীকে অত্যন্ত যত্নের সাথে টিকিয়ে রেখেছে।

ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীত বিশ্বের প্রাচীনতম ও সমৃদ্ধশালী সঙ্গীত ঐতিহ্যগুলোর অন্যতম। সিন্ধু সভ্যতার ভাস্কর্যে প্রাচীন বাদ্যযন্ত্র ও নৃত্যের যে প্রতিফলন দেখা যায়, তা এই ঐতিহ্যেরই আদি রূপ। প্রত্নতাত্ত্বিক মর্টিমার হুইলারের খননকার্যের ফলে হরপ্পা ও মহেঞ্জোদারো থেকে সাত ছিদ্রযুক্ত বাঁশি, তারযুক্ত যন্ত্র এবং ঢোলের মতো নিদর্শনাদি উদ্ধার করা হয়েছে। এমনকি হিন্দুদের প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ ঋগ্বেদেও আধুনিক ভারতীয় সঙ্গীতের আদি উপাদানের উপস্থিতি লক্ষ্য করা যায়, যেখানে নির্দিষ্ট ছন্দ ও জপের রীতি বোঝাতে স্বরলিপির ব্যবহার করা হয়েছে।

মূলত ‘মার্গ’ বা ধ্রুপদী সঙ্গীত হলো একক কণ্ঠ বা যন্ত্রনির্ভর সুর, যা নির্দিষ্ট ‘রাগ’ এবং ‘তাল’ বা ছন্দের ওপর ভিত্তি করে আবর্তিত হয়। প্রাচীন তামিল কাব্য ‘চিলাপ্পাটিকরম’-এ মূল সুরের পর্দা পরিবর্তনের মাধ্যমে কীভাবে নতুন স্কেল বা ঠাট তৈরি করা যায়, তার তাত্ত্বিক বর্ণনা পাওয়া যায়। সময়ের বিবর্তনে ভারতীয় হিন্দুস্তানি সঙ্গীত পারস্যের ঐতিহ্য এবং মুঘলদের আফগান সংস্কৃতির সংমিশ্রণে এক নতুন রূপ লাভ করেছে। অন্যদিকে, দক্ষিণ ভারতের জনপ্রিয় কর্ণাটকী সঙ্গীত মূলত ভক্তিমূলক, যার অধিকাংশ গানই হিন্দু দেব-দেবীদের উদ্দেশ্যে নিবেদিত। তবে ভক্তি রসের পাশাপাশি এই সঙ্গীতে প্রেম ও সমসাময়িক সামাজিক বিষয়বস্তুও সমান গুরুত্বের সাথে স্থান পেয়েছে।

খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয়-তৃতীয় শতাব্দীতে ব্রোঞ্জ যুগের সংস্কৃতির আগমনের মধ্য দিয়ে ইন্দোনেশীয় সঙ্গীতের ভিত্তি স্থাপিত হয়। এই অঞ্চলের ঐতিহ্যবাহী সঙ্গীতে ‘কেন্দাং’ (ড্রাম) এবং ‘গং’-এর ব্যবহার অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ইন্দোনেশিয়ার বিভিন্ন দ্বীপে অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় ও স্বতন্ত্র সব বাদ্যযন্ত্রের উদ্ভব ঘটেছে; যেমন—রোট দ্বীপের তারযুক্ত যন্ত্র ‘সাসান্দো’, সুন্দানিজদের ‘আংকলুং’ এবং বিশ্বখ্যাত জাভানিজ ও বালিনিজ ‘গ্যামেলান’ অর্কেস্ট্রা। ইন্দোনেশিয়া মূলত ‘গং চাইম’-এর জন্য প্রসিদ্ধ, যেখানে নির্দিষ্ট সুর অনুযায়ী সাজানো ছোট ও উচ্চ স্বরের গংগুলো একটি নিচু কাঠের ফ্রেমের ওপর তারের সাহায্যে বসানো থাকে। ইন্দোনেশীয় সঙ্গীতের সবচেয়ে জনপ্রিয় রূপ হলো ‘গ্যামেলান’, যা মূলত মেটালোফোন, ড্রাম, গং, স্পাইক বেহালা এবং ‘সুলিং’ নামক বাঁশের বাঁশির এক অপূর্ব সুরের মূর্ছনা।

চিনের ঐতিহ্যবাহী শাস্ত্রীয় বা দরবার সঙ্গীতের ইতিহাস প্রায় তিন হাজার বছরেরও বেশি পুরনো। এই সমৃদ্ধ ধারার নিজস্ব স্বরলিপি পদ্ধতি, সুরের মূর্ছনা এবং স্বতন্ত্র বাদ্যযন্ত্রের শৈলী রয়েছে। চিনা সঙ্গীত মূলত পেন্টাটোনিক-ডায়াটোনিক (pentatonic-diatonic) পদ্ধতির ওপর ভিত্তি করে গঠিত। ইউরোপীয় প্রভাবিত সঙ্গীতের মতোই এর স্কেল বারোটি স্বর থেকে একটি অক্টেভ (৫ + ৭ = ১২) পর্যন্ত বিস্তৃত।

সামন্ত যুগে সঙ্গীত

সামন্ত বা মধ্য যুগের সঙ্গীত যুগ (৫০০ থেকে ১৪০০ খ্রিস্টাব্দ) মূলত শুরু হয়েছিল ক্যাথলিক গির্জার সেবায় ‘মনোফোনিক’ বা একক সুরের জপ (Chant) প্রবর্তনের মাধ্যমে। প্রাচীন গ্রিক সংস্কৃতিতে স্বরলিপি ব্যবহারের প্রচলন থাকলেও, মধ্যযুগে ক্যাথলিক চার্চই প্রথম সুসংগতভাবে স্বরলিপি প্রবর্তন করে। এর ফলে পুরো সাম্রাজ্য জুড়ে ধর্মীয় সঙ্গীতের সুরগুলো লিখে রাখা এবং একই সুরে গাওয়ার সুবিধা তৈরি হয়।

৮০০ খ্রিস্টাব্দের আগে ইউরোপীয় সঙ্গীতের যে লিখিত নিদর্শন পাওয়া যায়, তার একমাত্র উৎস হলো ক্যাথলিক চার্চের ‘লিটার্জিকাল প্লেইনসং’ (Liturgical Plainsong)। এই ধারার মূল ঐতিহ্যকে বলা হয় ‘গ্রেগরিয়ান জপ’ (Gregorian Chant)। তবে এই পবিত্র ধর্মীয় সঙ্গীতের সমান্তরালে সে সময় ‘ধর্মনিরপেক্ষ’ বা আধ্যাত্মিক নয় এমন গানেরও একটি প্রাণবন্ত ধারা প্রচলিত ছিল। এই যুগের উল্লেখযোগ্য সুরকারদের মধ্যে রয়েছেন লিওনিন, পেরোটিন, গুইলৌম ডি মাচাউত এবং ওয়ালথার ভন ডের ভোগেলওয়েইড।

পুঁজিবাদী যুগের সঙ্গীত

নবজাগরণ যুগের সঙ্গীত

নবজাগরণ যুগের সঙ্গীত রেনেসাঁ যুগের সঙ্গীত (প্রায় ১৪০০ থেকে ১৬০০ খ্রিস্টাব্দ) আগের তুলনায় অনেক বেশি বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে এবং রাজকীয় প্রেমের মতো ধর্মনিরপেক্ষ বিষয়বস্তুর ওপর গুরুত্ব দিতে শুরু করে। ১৪৫০ সালের দিকে ছাপাখানার আবিষ্কার সঙ্গীত জগতে এক বৈপ্লবিক পরিবর্তন আনে। এর আগে সব স্বরলিপি হাতে লিখে কপি করতে হতো, যা ছিল অত্যন্ত ব্যয়বহুল ও কষ্টসাধ্য। কিন্তু ছাপাখানার কল্যাণে মুদ্রিত ‘শিট মিউজিক’ সুলভ ও ব্যাপকভাবে উৎপাদিত হওয়ায় দ্রুত বিশাল এলাকাজুড়ে সঙ্গীতের বিভিন্ন ধরন ছড়িয়ে পড়ে।

এই যুগে গির্জাগুলো সঙ্গীতের প্রধান পৃষ্ঠপোষক হিসেবে থাকলেও সুরকার ও গায়করা আদালত এবং রাজকীয় মহলেও কাজ করতে শুরু করেন। গির্জার গায়কদলের আকার বৃদ্ধি পায় এবং পলিফোনিক বা বহুস্বরের পবিত্র সঙ্গীত রচনার ধুম পড়ে, যেখানে একই সাথে একাধিক সুরের লাইন মিশে থাকত। এই যুগের প্রখ্যাত সুরকারদের মধ্যে রয়েছেন গুইলৌম ডু ফে, জিওভানি পিয়েরলুইগি দা প্যালেস্ট্রিনা, থমাস মর্লি, অরল্যান্ডো ডি লাসো এবং জোসকুইন ডেস প্রেজ।

সময়ের সাথে সাথে সঙ্গীতের কেন্দ্রবিন্দু গির্জা থেকে অভিজাত রাজদরবারে স্থানান্তরিত হতে থাকে। রাজা, রানী ও রাজপুত্ররা শ্রেষ্ঠ সুরকারদের নিজেদের কাছে রাখতে প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হতেন। তখনকার অধিকাংশ শীর্ষস্থানীয় সুরকার নেদারল্যান্ডস, বেলজিয়াম এবং ফ্রান্স থেকে আসতেন, যাদের ‘ফ্রাঙ্কো-ফ্লেমিশ’ সুরকার বলা হয়। তারা ইউরোপের বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন, বিশেষ করে ইতালিতে। এছাড়া জার্মানি, ইংল্যান্ড এবং স্পেনেও তখন প্রাণবন্ত সঙ্গীত চর্চা চলত।

বারোক সঙ্গীতের যুগ

বারোক সঙ্গীতের যুগ ১৬০০ থেকে ১৭৫০ সাল পর্যন্ত স্থায়ী ছিল, যা ইউরোপীয় শিল্পকলার ‘বারোক’ শৈলীর বিকাশের সাথে সমান্তরালে চলে। এই যুগের সূচনা হয়েছিল মূলত প্রথম অপেরা রচনার মধ্য দিয়ে। বারোক আমলের সঙ্গীতের অন্যতম বৈশিষ্ট্য ছিল ‘পলিফোনিক কনট্রাপুন্টাল’ শৈলী, যেখানে একাধিক স্বতন্ত্র সুরের লাইন একই সাথে বেজে উঠত।

এই সময়ে সঙ্গীতের জটিলতা বহুগুণ বৃদ্ধি পায়। জার্মান বারোক সুরকাররা স্ট্রিং (তারে ঘষা যন্ত্র), পিতল ও কাঠের তৈরি বায়ুচালিত যন্ত্রের পাশাপাশি পাইপ অর্গান, হার্পসিকর্ড এবং ক্ল্যাভিকর্ডের মতো কীবোর্ড যন্ত্রের জন্য সঙ্গীত রচনা করতেন। এই যুগেই ফিউগু (Fugue), সোনাটা (Sonata) এবং কনসার্টো (Concerto)-র মতো গুরুত্বপূর্ণ সঙ্গীতশৈলী তৈরি হয়, যা আজও জনপ্রিয়। শেষের দিকের বারোক শৈলী ছিল অত্যন্ত অলঙ্কৃত ও কারুকার্যময়।

এই যুগের প্রবাদপ্রতিম সুরকারদের মধ্যে রয়েছেন জোহান সেবাস্তিয়ান বাখ (সেলো স্যুটস-এর জন্য বিখ্যাত), জর্জ ফ্রিডেরিক হ্যান্ডেল (তার কালজয়ী সৃষ্টি ‘মেসিয়া’), জর্জ ফিলিপ টেলিম্যান এবং আন্তোনিও ভিভালদি (তার বিশ্বখ্যাত ‘দ্য ফোর সিজনস’)।

ধ্রুপদী যুগের সঙ্গীত

ধ্রুপদী যুগের সঙ্গীতের (১৭৩০ থেকে ১৮২০) মূল লক্ষ্য ছিল প্রাচীন গ্রিস ও রোমের শিল্প-দর্শনের আদর্শকে ধারণ করা, যেখানে ভারসাম্য, সঠিক অনুপাত এবং সুশৃঙ্খল প্রকাশের ওপর জোর দেওয়া হতো। উল্লেখ্য যে, এই নির্দিষ্ট ‘ধ্রুপদী যুগ’ এবং সামগ্রিক ‘পাশ্চাত্য ধ্রুপদী সঙ্গীত’ (যা ৫ম শতাব্দী থেকে বর্তমান পর্যন্ত বিস্তৃত) এক নয়; বরং ধ্রুপদী যুগ হলো সেই বিশাল ইতিহাসের একটি বিশেষ অংশ।

বারোক যুগের তুলনায় ধ্রুপদী যুগের সঙ্গীতের গঠন ছিল অনেক বেশি হালকা, স্বচ্ছ এবং সরল। এই সময়ের প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল ‘হোমোফোনি’—যেখানে একটি প্রধান সুরের সাথে তুলনামূলক কম গুরুত্বপূর্ণ কর্ডের সঙ্গত থাকত। যন্ত্রসঙ্গীতের সুরগুলো তখন অনেকটা মানুষের কণ্ঠস্বরের মতো গীতিময় হয়ে ওঠে। এই যুগেই পিয়ানোর পূর্বসূরি ‘ফোর্টেপিয়ানো’ মূল কিবোর্ড যন্ত্র হিসেবে জনপ্রিয় হয় এবং বারোক যুগের হার্পসিকর্ড ও পাইপ অর্গানকে সরিয়ে দেয় (যদিও ধর্মীয় সঙ্গীতে পাইপ অর্গানের ব্যবহার চলতেই থাকে)।

এই যুগে বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গীত এক অনন্য উচ্চতায় পৌঁছেছিল। বারোক যুগে শুরু হওয়া সোনাটা, কনসার্টো এবং সিম্ফনির মতো ধারাগুলো ধ্রুপদী যুগে আরও বিকশিত ও প্রাধান্য বিস্তার করে। এছাড়া ত্রয়ী (Trio), স্ট্রিং কোয়ার্টেট, সেরেনাড এবং ডাইভারটিমেন্টোর মতো রূপগুলোও বেশ জনপ্রিয় ছিল। তবে এই সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং উন্নত কাঠামো ছিল ‘সোনাটা’। মজার বিষয় হলো, সিম্ফনি থেকে শুরু করে কনসার্টো বা স্ট্রিং কোয়ার্টেট—ধ্রুপদী যুগের প্রায় সব প্রধান বাদ্যযন্ত্রের সুরই সোনাটার কাঠামোর ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল।

চেম্বার মিউজিক এবং অর্কেস্ট্রায় ব্যবহৃত বাদ্যযন্ত্রগুলো এই সময়ে আরও সুনির্দিষ্ট বা মানসম্মত (Standardized) হয়ে ওঠে। বারোক যুগে ‘বেসো কন্টিনিউও’ গ্রুপে যন্ত্রের পছন্দ ছিল অনেকটা বাদকের মর্জির ওপর (যেমন—হার্পসিকর্ড, অর্গান বা লুট-এর সাথে সেলো বা ভায়োলা)। কিন্তু ধ্রুপদী যুগে তা বদলে গিয়ে নির্দিষ্ট নিয়ম মেনে চলতে শুরু করে; যেমন—একটি ‘স্ট্রিং কোয়ার্টেট’ মানেই সেখানে দুটি বেহালা, একটি ভায়োলা এবং একটি সেলো থাকতে হবে। ১৭৫০ থেকে ১৮০০ সালের মধ্যে কীবোর্ড বা লুট বাদকদের তাৎক্ষণিক সুর তোলার পুরনো অভ্যাসটিও ধীরে ধীরে ম্লান হয়ে যায়।

ধ্রুপদী যুগের অন্যতম প্রধান পরিবর্তন ছিল পাবলিক কনসার্ট বা সর্বসাধারণের জন্য উন্মুক্ত সঙ্গীতানুষ্ঠানের প্রসার। যদিও রাজদরবার ও অভিজাতরা তখনও পৃষ্ঠপোষকতা বজায় রেখেছিলেন, তবে সুরকারদের জন্য এখন আর কোনো রাজা বা রানীর স্থায়ী কর্মচারী হয়ে থাকার বাধ্যবাধকতা রইল না; তারা স্বাধীনভাবেও টিকে থাকার পথ খুঁজে পেলেন। ধ্রুপদী সঙ্গীতের জনপ্রিয়তা বাড়ার সাথে সাথে অর্কেস্ট্রার সংখ্যা ও বৈচিত্র্যও বৃদ্ধি পায়, যার ফলে বড় ধরনের জনসমাগমের উপযোগী বিশাল পারফরম্যান্স হলের প্রয়োজন দেখা দেয়।

এই সময়ে সিম্ফনি, ব্যালে এবং অপেরা বা ওরেটোরিওর মতো কণ্ঠ ও যন্ত্রসঙ্গীতের মিশ্র ধারাগুলো দারুণ জনপ্রিয়তা পায়। ধ্রুপদী যুগের সবচেয়ে প্রভাবশালী সুরকারদের মধ্যে রয়েছেন কার্ল ফিলিপ ইমানুয়েল বাখ, ক্রিস্টোফ উইলিবাল্ড গ্লাক, জোহান ক্রিশ্চিয়ান বাখ, জোসেফ হাইডন এবং বিশ্বখ্যাত উলফগ্যাং অ্যামাডিউস মোজার্ট। যুগের শেষ দিকে লুডভিগ ভ্যান বিটোভেন এবং ফ্রাঞ্জ শুবার্ট সঙ্গীতকে নতুন উচ্চতায় নিয়ে যান, যা ধীরে ধীরে রোমান্টিসিজম বা রোমান্টিক যুগের দিকে অগ্রসর হতে শুরু করে।

রোমান্টিক যুগের সঙ্গীত

উনিশ শতকের রোমান্টিক সঙ্গীত (১৮২০ থেকে ১৯০০) সমসাময়িক সাহিত্য ও চিত্রকলার রোমান্টিক শৈলীর সাথে গভীরভাবে মিশে ছিল। এই আন্দোলনটি মূলত আবেগ, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য এবং প্রকৃতির অপার মহিমাকে ফুটিয়ে তোলার ওপর জোর দিয়েছিল। ধ্রুপদী যুগের কঠোর নিয়ম ও কাঠামোর বাইরে গিয়ে রোমান্টিক সঙ্গীত হয়ে ওঠে অনেক বেশি আবেগপূর্ণ ও নাটকীয়।

ওয়াগনার এবং ব্রাহ্মসের মতো সুরকাররা মানুষের গভীরতম অনুভূতি ও সত্যকে প্রকাশ করার জন্য সুরের শক্তি ও আবেগকে চরম সীমায় নিয়ে গিয়েছিলেন। এই যুগে ‘সিম্ফোনিক টোন পোয়েম’-এর মাধ্যমে যন্ত্রসঙ্গীত ব্যবহার করে গল্প বলা বা কোনো প্রাকৃতিক দৃশ্যের আবহ তৈরি করার চেষ্টা করা হতো। অনেক সুরকার আবার লোকসঙ্গীত থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে দেশাত্মবোধক সুর সৃষ্টির মাধ্যমে জাতীয়তাবাদী চেতনাকে তুলে ধরতেন। সহজ কথায়, এই সময়ে সঙ্গীতের ব্যাকরণ বা ঐতিহ্যের চেয়ে এর প্রকাশভঙ্গি এবং আবেগগত গুণাবলীই বেশি প্রাধান্য পেয়েছিল।

রোমান্টিক যুগের সুরকাররা নিজস্ব স্বকীয়তা ও সৃজনশীলতার প্রসারে বিশ্বাসী ছিলেন। তারা সঙ্গীতের সাথে সাহিত্য, ইতিহাস (কিংবদন্তি ও ঐতিহাসিক চরিত্র) এবং প্রকৃতির মেলবন্ধন ঘটিয়ে এক ধরনের ‘সমন্বয়বাদ’ বা সিনক্রোটিজম তৈরি করেছিলেন। এই সময়ের অধিকাংশ সৃষ্টিতে রোমান্টিক প্রেম, বিরহ বা গভীর আকাঙ্ক্ষা ছিল প্রধান উপজীব্য।

যদিও ধ্রুপদী যুগের কিছু ঐতিহ্যবাহী কাঠামো (যেমন—সোনাটা, সিম্ফনি বা স্ট্রিং কোয়ার্টেট) তখনও প্রচলিত ছিল, কিন্তু সুরকাররা সেগুলোকে আরও বড় পরিসরে প্রসারিত ও পরিবর্তন করেছিলেন। অনেক ক্ষেত্রে পুরনো ধাঁচের বদলে নতুন বিষয়বস্তুর সাথে মানানসই সম্পূর্ণ নতুন ঘরানা বা ফর্ম তৈরি করা হয়েছিল। একইসাথে অপেরা এবং ব্যালে সঙ্গীতের ক্ষেত্রেও নতুন শৈলী ও বিচিত্র থিম নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা অব্যাহত ছিল।

১৮০০ সালের পরবর্তী সময়ে লুডভিগ ভ্যান বিটোভেন এবং ফ্রাঞ্জ শুবার্টের হাত ধরে সঙ্গীতে এক নাটকীয় ও অভিব্যক্তিপূর্ণ শৈলীর সূচনা হয়। বিথোভেনের কাজে প্রথাগত দীর্ঘ সুরের চেয়ে ছোট ছোট ‘মোটিফ’ (Motif) বা সুরের একক বেশি গুরুত্ব পায়; যার অনন্য উদাহরণ তার পঞ্চম সিম্ফনির সেই বিখ্যাত চার-স্বরের ছন্দ। পরবর্তীকালে পিওত্র ইলিচ চাইকোভস্কি, আন্তোনিন ডভোরাক এবং গুস্তাভ মাহলারের মতো সুরকাররা সঙ্গীতে উত্তেজনা ও নাটকীয়তা বাড়াতে জটিল কর্ড এবং বৈচিত্র্যময় সুরের ব্যবহার শুরু করেন, যা দীর্ঘ ও জটিল কম্পোজিশনের জন্ম দেয়।

রোমান্টিক যুগের শেষের দিকে সুরকাররা শব্দের নতুন নতুন ‘রঙ’ বা আবহ তৈরির জন্য নাটকীয় স্বর পরিবর্তন ও বিচিত্র কর্ড নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেন। এই সময়ে শিল্প বিপ্লবের প্রভাবে বাদ্যযন্ত্রের মান উন্নত হওয়ায় অর্কেস্ট্রার আকার ও শব্দের শক্তি—উভয়ই বহুগুণ বৃদ্ধি পায়। পাবলিক কনসার্টগুলো তখন শিক্ষিত ও সচ্ছল নগর সমাজের অবিচ্ছেদ্য অংশে পরিণত হয়। একইসাথে থিয়েটার সঙ্গীতেও আসে বৈচিত্র্য; জন্ম নেয় অপেরেটা, মিউজিক্যাল কমেডি এবং মিউজিক্যাল থিয়েটারের মতো জনপ্রিয় সব ধারা।

উনবিংশ শতাব্দীতে নতুন কোনো সঙ্গীত বা সুর জনসাধারণের কাছে পরিচিতি পাওয়ার অন্যতম প্রধান মাধ্যম ছিল শিট মিউজিকের (Sheet Music) বিক্রয়। তৎকালীন মধ্যবিত্ত শ্রেণীর শৌখিন সঙ্গীতপ্রেমীরা এই মুদ্রিত স্বরলিপিগুলো সংগ্রহ করতেন এবং নিজেদের বাড়িতে পিয়ানো বা বেহালার মতো সাধারণ বাদ্যযন্ত্রে সেগুলো বাজিয়ে গানগুলো উপভোগ করতেন।

বাস্তববাদী যুগের সঙ্গীত

বাস্তববাদী গান (Chanson réaliste) হলো একটি বিশিষ্ট সঙ্গীত ধারা, যা উনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে ফ্রান্সে উদ্ভূত হয়েছিল। ১৮৮০ থেকে ১৯১০ সালের মধ্যে মন্টমার্ত্রে (Montmartre) ক্যাবারে গানগুলোর ব্যাপক জনপ্রিয়তার হাত ধরে এই ধারাটি তার প্রথম ‘স্বর্ণযুগ’ প্রত্যক্ষ করে। পরবর্তীতে দুই বিশ্বযুদ্ধের মধ্যবর্তী সময়ে এটি দ্বিতীয়বার সাফল্যের শিখরে পৌঁছায়। এই ধারার পুনরুত্থান ও জনপ্রিয়তার পেছনে মূল অবদান ছিল ফ্রেহেল, দামিয়া এবং পরবর্তীকালে বিশ্বখ্যাত শিল্পী এডিথ পিয়াফ-এর মতো নারী সঙ্গীতশিল্পীদের।

মূল নিবন্ধ: বাস্তববাদী গান

বাস্তববাদী গান পূর্ববর্তী বিভিন্ন সঙ্গীত ধারার প্রভাবকে একীভূত করে এক অনন্য ঘরানা তৈরি করেছিল। এটি মূলত ফ্রান্সের ‘তৃতীয় প্রজাতন্ত্র’ আমলের সমাজের সেই সব প্রান্তিক মানুষের জীবনকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠে, যারা মূলধারার সমাজ থেকে বিচ্যুত ছিল। প্রাচীন শাসন আমলের করুণ সুর এবং উনবিংশ শতাব্দীর বিপ্লবী ও গণসঙ্গীতের উত্তরাধিকার বহন করলেও, এই ধারাটি তৎকালীন অন্যান্য হালকা আমেজী সঙ্গীত (যেমন: অপেরেটা বা কমিক ক্যাফে-কনসার্ট) থেকে সম্পূর্ণ আলাদা ছিল।

সাম্রাজ্যবাদী যুগে সঙ্গীত

আধুনিকতাবাদী সঙ্গীত

বিংশ শতাব্দীতে আধুনিকতাবাদী সঙ্গীতের উদ্ভব ঘটে এবং রেডিও ও গ্রামোফোন রেকর্ডের মতো বৈদ্যুতিক প্রযুক্তির আবিষ্কার সঙ্গীত জগতের চিত্র বদলে দেয়। রেকর্ড করা শব্দ বা অডিও রেকর্ডিং হয়ে ওঠে গান শোনার ও নতুন সঙ্গীত সম্পর্কে জানার প্রধান মাধ্যম। রেডিওর জনপ্রিয়তা বাড়ার সাথে সাথে শ্রোতার সংখ্যা ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পায় এবং ফোনোগ্রাফের মাধ্যমে সঙ্গীত পুনরায় শোনার সুযোগ তৈরি হয়। এর ফলে অপেরা, সিম্ফনি বা বড় ব্যান্ডের গান সাধারণ মানুষের বসার ঘরেই পৌঁছে যায়।

ঊনবিংশ শতাব্দীতে ‘শিট মিউজিকে’র ওপর নির্ভরতার কারণে নতুন সঙ্গীত কেবল সেই উচ্চবিত্ত বা মধ্যবিত্তদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, যারা স্বরলিপি পড়তে পারতেন এবং যাদের বাড়িতে পিয়ানোর মতো দামী বাদ্যযন্ত্র ছিল। কিন্তু রেডিও ও রেকর্ড প্লেয়ার আসার ফলে নিম্ন আয়ের মানুষেরাও ঘরে বসে নামী কনসার্টের অভিজ্ঞতা পাওয়ার সুযোগ পান। এছাড়া মানুষ নিজের দেশ বা বিশ্বের অন্য প্রান্তের সঙ্গীত শোনার সুযোগ পাওয়ায় বিভিন্ন অঞ্চলের বিচিত্র সব গানের ধরন দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে।

বিংশ শতাব্দীতে শৈল্পিক সঙ্গীতের মূল লক্ষ্য ছিল নতুন ছন্দ, শৈলী এবং বিচিত্র শব্দের অন্বেষণ। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের ভয়াবহতা শিল্পকলা ও সঙ্গীতের ওপর গভীর প্রভাব ফেলে, যার ফলে সুরকাররা আরও গম্ভীর ও কঠোর সুর নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা শুরু করেন। এই সময়ে শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের ভিত্তি হিসেবে জ্যাজ (Jazz) এবং লোকসঙ্গীতের মতো ঐতিহ্যবাহী ধারাগুলোকে ব্যবহার করা হয়। ইগর স্ট্রাভিনস্কি, আর্নল্ড শোয়েনবার্গ এবং জন কেজ ছিলেন এই যুগের অত্যন্ত প্রভাবশালী সুরকার।

শব্দ রেকর্ডিং এবং অডিও সম্পাদনার প্রযুক্তি শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে ‘অ্যাকোসম্যাটিক’ (Acousmatic) এবং ‘মিউজিক কনক্রিট’ (Musique concrète)-এর মতো নতুন উপধারার জন্ম দেয়। এই রেকর্ডিং প্রযুক্তি জনপ্রিয় সঙ্গীত ধারাগুলোর বিকাশেও বৈপ্লবিক ভূমিকা রাখে, কারণ এর মাধ্যমেই গান ও ব্যান্ডের পারফরম্যান্স ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে দেওয়া সম্ভব হয়। বিশেষ করে ‘মাল্টিট্র্যাক রেকর্ডিং’ সিস্টেমের প্রবর্তন রক সঙ্গীতের ওপর বিশাল প্রভাব ফেলে। এই পদ্ধতির মাধ্যমে সঙ্গীত প্রযোজক ও ব্যান্ড দলগুলো বাদ্যযন্ত্র ও কণ্ঠস্বরের অনেকগুলো স্তর (Layers) একে অপরের ওপর বসিয়ে (Overdubbing) এমন সব নতুন শব্দ তৈরি করতে সক্ষম হয়, যা সরাসরি বা লাইভ পারফরম্যান্সে তৈরি করা অসম্ভব ছিল।

বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে জ্যাজ (Jazz) বিকশিত হয়ে সঙ্গীতের একটি প্রভাবশালী ধারায় পরিণত হয় এবং শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে রক সঙ্গীত একইভাবে জনপ্রিয়তা লাভ করে। জ্যাজ মূলত একটি আমেরিকান শিল্পমাধ্যম, যা উনিশ শতকের শেষ ও বিশ শতকের শুরুতে দক্ষিণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আফ্রিকান-আমেরিকান সম্প্রদায়ের মধ্যে আফ্রিকান ও ইউরোপীয় সঙ্গীত ঐতিহ্যের মেলবন্ধন থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। এই শৈলীর মূল শেকড় যে পশ্চিম আফ্রিকান ঐতিহ্যে প্রোথিত, তা এর ব্লু নোট (Blue notes), তাৎক্ষণিক সুর উদ্ভাবন (Improvisation), বহুছন্দ (Polyrhythm), সিনকোপেশন এবং সুইং নোটের ব্যবহারের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।

রক সঙ্গীত হলো জনপ্রিয় সঙ্গীতের একটি বিশেষ ধারা, যা ১৯৫০-এর দশকে রক অ্যান্ড রোল, রকাবিলি, ব্লুজ এবং কান্ট্রি মিউজিক থেকে বিকশিত হয়েছিল। রকের মূল ভিত্তি হলো ইলেকট্রিক বা অ্যাকোস্টিক গিটার এবং ছন্দময় ড্রামসের একটি শক্তিশালী ‘ব্যাক বিট’। গিটার ও কীবোর্ডের পাশাপাশি স্যাক্সোফোন এবং ব্লুজ ঘরানার হারমোনিকাও এতে একক যন্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হয়। রকের বিশুদ্ধতম রূপে সাধারণত তিনটি কর্ড, জোরালো ছন্দ এবং একটি আকর্ষণীয় সুর থাকে। এর প্রথাগত বাদ্যযন্ত্র দলে রিদম গিটার, ইলেকট্রিক বেস গিটার এবং ড্রামস থাকে; তবে অনেক ব্যান্ডে অর্গান, পিয়ানো বা সত্তর দশকের অ্যানালগ সিন্থেসাইজারও দেখা যায়।

আশির দশকে পপ ও রক সঙ্গীতজ্ঞরা ডিজিটাল সিন্থেসাইজার (যেমন: DX-7), ইলেকট্রনিক ড্রাম মেশিন (TR-808) এবং সিন্থ বেস ডিভাইসের ব্যবহার শুরু করেন। নব্বইয়ের দশকে কম্পিউটারাইজড হার্ডওয়্যার এবং ডিজিটাল অডিও ওয়ার্কস্টেশন (DAW) এর ব্যবহার বহুগুণ বেড়ে যায়। এমনকি এই সময়ে ‘নু মেটাল’-এর মতো ঘরানায় ব্যান্ডের সাথে ডিজে (DJ)-দের অন্তর্ভুক্তি ঘটে, যারা মিক্সার ব্যবহার করে রেকর্ড করা সঙ্গীত থেকে নতুন সুর তৈরি করতেন। ২০২০-এর দশকে এসে প্রযুক্তি এতটাই সহজলভ্য হয়েছে যে, ‘বেডরুম প্রডিউসার’ বা শৌখিন নির্মাতারা ঘরে বসেই কম্পিউটার অ্যাপ ও সফট সিন্থ ব্যবহার করে ইলেকট্রনিক ড্যান্স মিউজিকের (EDM) মতো জটিল সব গান তৈরি ও সম্পাদনা করতে পারছেন।

সঙ্গীত সৃষ্টি

সঙ্গীত রচনা

সঙ্গীত রচনা বলতে একটি গান, কোনো যন্ত্রসঙ্গীত (instrumental), কিংবা কণ্ঠ ও বাদ্যযন্ত্রের সমন্বয়ে তৈরি যেকোনো সৃষ্টিকে বোঝায়। এটি মূলত সঙ্গীত সৃষ্টির একটি প্রক্রিয়া বা অনুশীলন। পশ্চিমা ধ্রুপদী সঙ্গীতসহ অনেক সংস্কৃতিতে সঙ্গীত রচনার অন্যতম অংশ হলো এর ‘স্বরলিপি’ (notation) তৈরি করা, যা ‘শিট মিউজিক’ বা ‘স্কোর’ হিসেবে পরিচিত। এই স্কোর দেখেই পরবর্তীতে সুরকার বা অন্য শিল্পীরা গানটি পরিবেশন করেন।

জনপ্রিয় ও ঐতিহ্যবাহী ঘরানার সঙ্গীতে এই সৃজনশীল কাজটিকে সাধারণত ‘গান লেখা’ বলা হয়। এক্ষেত্রে একটি ‘লিড শিট’ তৈরির মাধ্যমে গানের মূল কাঠামো, সুর, কথা এবং কর্ড বা তালের গতিপ্রকৃতি নির্ধারণ করা হয়। শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের ক্ষেত্রে সুরকার নিজেই সাধারণত পুরো সঙ্গীতটি সাজিয়ে থাকেন। তবে মিউজিক্যাল থিয়েটার বা পপ সঙ্গীতের ক্ষেত্রে গীতিকার বা মূল সুরকার অনেক সময় বাদ্যযন্ত্রের বিন্যাস বা অর্কেস্ট্রেশনের জন্য একজন ‘অ্যারেঞ্জার’ (Arranger) নিয়োগ করেন।

আবার অনেক সময় কোনো কোনো শিল্পী স্বরলিপি ছাড়াই সম্পূর্ণ গানটি মনে মনে সাজিয়ে নেন এবং সরাসরি সেটি গেয়ে বা বাজিয়ে রেকর্ড করেন। জ্যাজ এবং জনপ্রিয় সঙ্গীতের ক্ষেত্রে বরেণ্য শিল্পীদের গাওয়া কালজয়ী রেকর্ডিংগুলোকেও ধ্রুপদী সঙ্গীতের লিখিত ‘স্কোর’-এর মতোই সমান গুরুত্ব দেওয়া হয়।

এমনকি শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের মতো যেখানে সঙ্গীত অত্যন্ত সুনির্দিষ্টভাবে স্বরলিপিবদ্ধ (notated) থাকে, সেখানেও একজন শিল্পীকে পরিবেশনার সময় অনেক সূক্ষ্ম সিদ্ধান্ত নিতে হয়। কারণ, একটি স্বরলিপি কখনোই সঙ্গীতের প্রতিটি উপাদানকে পুরোপুরি নির্দিষ্ট করে দিতে পারে না। পূর্বে রচিত এবং স্বরলিপিবদ্ধ কোনো কাজ কীভাবে পরিবেশন করা হবে, সেই সিদ্ধান্ত নেওয়ার প্রক্রিয়াকেই বলা হয় ‘ব্যাখ্যা’ (Interpretation)।

একই সুর বা সঙ্গীতের কাজ ভিন্ন ভিন্ন শিল্পীর হাতে ভিন্ন ভিন্ন রূপ পেতে পারে। শিল্পীর নিজস্ব পছন্দ অনুযায়ী লয় (tempo), সুরের ভঙ্গি কিংবা গায়কী বা বাদনশৈলীর পরিবর্তনের কারণে এই ‘ব্যাখ্যা’ ব্যাপকভাবে বদলে যেতে পারে। সুরকার বা গীতিকার যখন নিজের সৃষ্টি নিজেই পরিবেশন করেন, তখন অন্যদের মতো তিনিও সেটিকে নিজস্ব ঢঙে ব্যাখ্যা করেন।

কোনো নির্দিষ্ট সময়ে বা স্থানে প্রচলিত পছন্দ ও কৌশলের সমষ্টিকে বলা হয় ‘পরিবেশনা রীতি’ (Performance practice); অন্যদিকে, ‘ব্যাখ্যা’ বলতে মূলত একজন শিল্পীর একান্ত ব্যক্তিগত সৃজনশীল পছন্দকেই বোঝানো হয়।

সঙ্গীত রচনায় সাধারণত স্বরলিপি এবং একজন নির্দিষ্ট স্রষ্টা বা লেখকের উপস্থিতি দেখা গেলেও, সব ক্ষেত্রে এটি অনিবার্য নয়। একটি সৃষ্টিতে একাধিক সুরকার বা রচয়িতা থাকতে পারেন। যেমন—জনপ্রিয় ধারার সঙ্গীতে ব্যান্ডের সদস্যরা মিলে গান তৈরি করেন; আবার মিউজিক্যাল থিয়েটারের ক্ষেত্রে একজন সুর করেন, দ্বিতীয়জন গান লেখেন এবং তৃতীয়জন সেটির বাদ্যযন্ত্রের বিন্যাস বা অর্কেস্ট্রেশন (Arrangement) করেন। কিছু ক্ষেত্রে, যেমন ব্লুজ সঙ্গীতে, একজন শিল্পী কোনো প্রকার স্বরলিপি ছাড়াই একটি নতুন গান বা সুর সৃষ্টি ও পরিবেশন করতে পারেন।

সঙ্গীতের কোনো কাজ শব্দ, চিত্র কিংবা কম্পিউটার প্রোগ্রামের মাধ্যমেও তৈরি হতে পারে, যা শিল্পী বা গায়ককে সুর তৈরির নির্দেশনা দেয়। এর উদাহরণ হিসেবে ‘আভঁ-গার্দ’ (Avant-garde) ধারার গ্রাফিক স্বরলিপি কিংবা ‘আউস ডেন সিবেন টাগেন’-এর মতো টেক্সট-ভিত্তিক রচনার কথা বলা যায়। এমনকি আধুনিক যুগে কম্পিউটার প্রোগ্রাম ব্যবহার করেও সঙ্গীতের বিভিন্ন সুর বা ধ্বনি নির্বাচন করা হয়। যে সঙ্গীতে অনিশ্চয়তা বা আকস্মিকতাকে (Randomness/Chance) প্রধান হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়, তাকে বলা হয় ‘অ্যালিয়েটোরিক মিউজিক’ (Aleatoric music)। জন কেজ, মর্টন ফেল্ডম্যান এবং উইটোল্ড লুটোস্লাওস্কির মতো বিংশ শতাব্দীর সমসাময়িক সুরকারগণ এই ধারার সাথে যুক্ত। এমনকি বাতাসে দুলতে থাকা ‘উইন্ড চাইম’-এর শব্দও সুযোগ-ভিত্তিক বা চান্স-মিউজিকের একটি সহজ উদাহরণ।

ঐতিহ্যগতভাবে সঙ্গীত রচনার পাঠে পশ্চিমা ধ্রুপদী রীতির প্রাধান্য থাকলেও, বর্তমান যুগে এর সংজ্ঞা অনেক বিস্তৃত। এখন আধুনিক ও লোকসঙ্গীতের পাশাপাশি ফ্রি-জ্যাজ এবং আফ্রিকান পারকাশন বা ‘ইউ ড্রামারদের’ তাৎক্ষণিক ও স্বতঃস্ফূর্ত সৃজনশীল কাজগুলোকেও সঙ্গীত রচনার অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

পরিবেশনা

পরিবেশনা হলো সংগীতের সেই মূর্ত রূপ, যা কণ্ঠের গান কিংবা পিয়ানো, গিটার, সিম্ফনি বা ড্রামের সুরের মধ্য দিয়ে প্রকাশিত হয়। শাস্ত্রীয় সংগীতের ক্ষেত্রে সাধারণত সুরকার প্রথমে স্বরলিপির মাধ্যমে একটি কাঠামো তৈরি করেন এবং তিনি যখন এর গঠন ও বাদ্যযন্ত্রের বিন্যাসে সন্তুষ্ট হন, তখনই এটি পরিবেশিত হয়। তবে পরিবেশনার প্রতিটি স্তরে গানের ব্যাখ্যা বা ধরণ বিবর্তিত হতে পারে। শাস্ত্রীয় সংগীতে যন্ত্রশিল্পী, গায়ক বা কন্ডাক্টররা সুরের গতি কিংবা পরিবেশনার ঢঙে সামান্য পরিবর্তন আনেন। অন্যদিকে, জনপ্রিয় এবং লোকজ সংগীতে শিল্পীরা অনেক বেশি স্বাধীনতা ভোগ করেন। যেমন—কোনো জনপ্রিয় ব্যান্ডের ‘কভার সং’ করার ক্ষেত্রেও তারা নিজস্ব গিটার সোলো বা নতুন কোনো ভূমিকা যোগ করে গানটির কাঠামোতে ভিন্ন মাত্রা দিতে পারেন।

একটি সংগীত পরিবেশনা সাধারণত সুপরিকল্পিত মহড়া বা রিহার্সালের মাধ্যমে প্রস্তুতি নেওয়া হয়—যা ধ্রুপদী সংগীত, জ্যাজ বড় ব্যান্ড এবং সমসাময়িক জনপ্রিয় সংগীতশৈলীর ক্ষেত্রে একটি আদর্শ পদ্ধতি। অন্যদিকে, ছোট জ্যাজ বা ব্লুজ গ্রুপগুলোর ক্ষেত্রে ‘কর্ড প্রোগ্রেসন’ বা কর্ডের ক্রম অনুসরণ করে তাৎক্ষণিক সৃজনশীলতার মাধ্যমে পরিবেশনা উন্নত করা হয়। অর্কেস্ট্রা, কনসার্ট ব্যান্ড কিংবা গায়কদলের রিহার্সাল সাধারণত একজন কন্ডাক্টর পরিচালনা করেন; তবে রক, ব্লুজ বা জ্যাজ ব্যান্ডের ক্ষেত্রে এই দায়িত্ব পালন করেন ব্যান্ডলিডার। মূলত রিহার্সাল হলো একটি গানের কাঠামোগত পুনরাবৃত্তি, যার লক্ষ্য হলো শিল্পীদের পরিবেশনাকে নিখুঁত করা। বিশেষ করে একাধিক সংগীতশিল্পী থাকলে, তাদের প্রত্যেকের অংশগুলো যতক্ষণ না ছন্দ ও সুরের মেলবন্ধনে একীভূত হয়, ততক্ষণ এই অনুশীলন চলতে থাকে।

বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতিতে একক সংগীত পরিবেশনার এক সমৃদ্ধ ঐতিহ্য বিদ্যমান, যার উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত হলো ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীত এবং পশ্চিমা ধ্রুপদী সংগীত ধারা। অন্যদিকে, বালির মতো অনেক সংস্কৃতিতে আবার দলগত পরিবেশনার শক্তিশালী ঐতিহ্য লক্ষ্য করা যায়। তবে অধিকাংশ সংস্কৃতিতেই একক ও দলগত—উভয় রীতিরই এক চমৎকার মেলবন্ধন দেখা যায়। এই পরিবেশনার ব্যাপ্তি একক বাদ্যযন্ত্রের সাধারণ সুর থেকে শুরু করে অত্যন্ত সুপরিকল্পিত ধর্মীয় শোভাযাত্রা, আধুনিক কনসার্ট কিংবা সংগীত প্রতিযোগিতার মতো বিশাল আয়োজন পর্যন্ত বিস্তৃত হতে পারে। বিশেষ করে ‘চেম্বার মিউজিক’—যা মূলত অল্প কয়েকজন শিল্পী বা সীমিত কিছু বাদ্যযন্ত্র নিয়ে পরিবেশিত হয়—তা বড় কোনো সিম্ফনির তুলনায় শ্রোতাদের কাছে অনেক বেশি নিবিড় ও ঘনিষ্ঠ বলে মনে হয়।

সঙ্গীতের তাৎক্ষণিক উদ্ভাবন

সঙ্গীতের তাৎক্ষণিক উদ্ভাবন বা ‘ইম্প্রোভাইজেশন’ হলো পূর্বনির্ধারিত কোনো সুরের কাঠামো, কর্ড প্রোগ্রেসন কিংবা রিফের ওপর ভিত্তি করে স্বতঃস্ফূর্তভাবে নতুন সংগীত সৃষ্টি করা। এক্ষেত্রে শিল্পীরা কর্ড স্বরলিপি, বিভিন্ন স্কেল এবং ক্রোম্যাটিক অলঙ্কারের সুনিপুণ ব্যবহার করেন। অনেক সময় তারা এমন সব ‘পাসিং টোন’ ব্যবহার করেন যা প্রচলিত স্কেল বা মূল কর্ডের গণ্ডি ছাড়িয়ে সুরকে এক নতুন উচ্চতায় নিয়ে যায়। এই ইম্প্রোভাইজেশন পর্যাপ্ত প্রস্তুতি নিয়ে কিংবা কোনো প্রস্তুতি ছাড়াই তাৎক্ষণিকভাবে করা সম্ভব। ব্লুজ, জ্যাজ এবং জ্যাজ ফিউশনের মতো সংগীতশৈলীর এটি একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ, যেখানে যন্ত্রশিল্পীরা তাদের সোলো, মেলোডি লাইন কিংবা সঙ্গত করার ক্ষেত্রে সৃজনশীল স্বাধীনতার পরিচয় দেন।

পাশ্চাত্য ধ্রুপদী সঙ্গীতের ইতিহাসে, বিশেষ করে বারোক এবং ধ্রুপদী যুগে, ইম্প্রোভাইজেশন বা তাৎক্ষণিক সুর সৃষ্টি ছিল একজন শিল্পীর অপরিহার্য দক্ষতা। বারোক যুগে শিল্পীরা মূল সুরের ওপর ভিত্তি করে চমৎকার সব অলঙ্কার যোগ করতেন; এমনকি কীবোর্ড বাদকরাও ‘চিত্রিত বেস’ (Figured Bass) নোটেশন দেখে তাৎক্ষণিকভাবে কর্ডের বিন্যাস তৈরি করতেন। এছাড়া প্রধান একক শিল্পীদের কাছ থেকে ‘প্রিল্যুড’-এর মতো অংশগুলো নিজস্ব সৃজনশীলতায় ফুটিয়ে তোলার প্রত্যাশা করা হতো। ধ্রুপদী যুগেও একক বাদ্যযন্ত্রশিল্পী এবং গায়করা কনসার্ট চলাকালীন তাদের নিজস্ব দক্ষতা প্রদর্শনের জন্য ‘ভার্চুওসো ক্যাডেনজা’ (Virtuoso Cadenza) অংশটি তাৎক্ষণিকভাবে সাজিয়ে নিতেন।

তবে বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে পাশ্চাত্য শাস্ত্রীয় সংগীতের প্রাতিষ্ঠানিকীকরণের ফলে সিম্ফনি অর্কেস্ট্রা, অপেরা হাউস এবং ব্যালে পরিবেশনায় ‘ইম্প্রোভাইজেশন’ বা তাৎক্ষণিক সুর সৃষ্টির গুরুত্ব কিছুটা হ্রাস পায়। কারণ, সে সময়কার স্বরলিপি বা মিউজিক্যাল স্কোরগুলোতে প্রতিটি সুর ও তালের অংশ অত্যন্ত সুনির্দিষ্টভাবে লিপিবদ্ধ করা হতো। যদিও একই সময়ে অনেক আধুনিক রচয়িতা তাদের সৃজনশীল কাজে পুনরায় ইম্প্রোভাইজেশনকে অন্তর্ভুক্ত করতে শুরু করেছেন। অন্যদিকে, ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতে তাৎক্ষণিক উদ্ভাবন একটি অবিচ্ছেদ্য এবং মূল উপাদান হিসেবে স্বীকৃত, যা যে কোনো পরিবেশনার গুণগত মানদণ্ড নির্ধারণে অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে।

শিল্প ও বিনোদন

সঙ্গীতের সৃষ্টি ও পরিবেশনার নেপথ্যে থাকে নানাবিধ উদ্দেশ্য—কখনও তা নিছক নান্দনিক আনন্দ বা বিনোদনের জন্য, আবার কখনও ধর্মীয় বা আনুষ্ঠানিক প্রয়োজনে। ধ্রুপদী ও রোমান্টিক যুগে যখন সঙ্গীত মূলত ‘শিট মিউজিক’ বা স্বরলিপিতে সীমাবদ্ধ ছিল, তখন সঙ্গীতানুরাগীরা প্রিয় সুরগুলো বাড়িতে পিয়ানোতে বাজানোর জন্য শিট মিউজিক সংগ্রহ করতেন। তবে ফোনোগ্রাফের আবিষ্কার এই ধারায় আমূল পরিবর্তন আনে; স্বরলিপির জায়গা দখল করে নেয় রেকর্ড করা গান। এরপর ১৯৮০-এর দশকে হোম টেপ রেকর্ডার এবং ৯০-এর দশকে ডিজিটাল মিউজিকের উত্থান সঙ্গীত শোনার অভিজ্ঞতাকে আরও ব্যক্তিগত করে তোলে। মানুষ তখন পোর্টেবল ক্যাসেট প্লেয়ার বা MP3 প্লেয়ারে নিজের পছন্দের প্লেলিস্ট সাথে নিয়ে ঘোরার সুযোগ পায়। অনেক সঙ্গীতপ্রেমী আবার প্রিয় গানের ‘মিক্স টেপ’ তৈরি করেন, যা কেবল কিছু গানের সমষ্টি নয়; বরং এটি হয়ে ওঠে এক ধরণের আত্ম-প্রতিকৃতি, বন্ধুত্বের উপহার কিংবা কোনো বিশেষ মুহূর্ত বা উৎসবের নিখুঁত আবহ।

অপেশাদার সঙ্গীতশিল্পীরা মূলত নিজেদের মনের আনন্দ বা শখের বশে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং জীবিকার জন্য অন্য কোনো পেশায় নিযুক্ত থাকেন। অন্যদিকে, পেশাদার সঙ্গীতশিল্পীরা বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান যেমন—সশস্ত্র বাহিনীর ব্যান্ড দল (মার্চিং বা কনসার্ট ব্যান্ড), ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, সিম্ফনি অর্কেস্ট্রা, সম্প্রচার মাধ্যম, চলচ্চিত্র প্রযোজনা সংস্থা কিংবা সঙ্গীত বিদ্যালয়ে কাজ করে জীবিকা নির্বাহ করেন। অনেক সময় তারা ফ্রিল্যান্সার বা ‘সেশন মিউজিশিয়ান’ হিসেবেও বিভিন্ন প্রজেক্টে চুক্তিবদ্ধ হন। মজার বিষয় হলো, অপেশাদার ও পেশাদার সঙ্গীতশিল্পীদের মধ্যে একটি নিবিড় সম্পর্ক বিদ্যমান। যেমন, উদীয়মান অপেশাদার শিল্পীরা প্রায়ই পেশাদারদের কাছে তালিম নেন। আবার বিভিন্ন কমিউনিটি অর্কেস্ট্রা বা কনসার্ট ব্যান্ডে দক্ষ অপেশাদার শিল্পীরা পেশাদারদের সাথে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে পারফর্ম করার সুযোগ পান।

সাধারণত সরাসরি দর্শকদের সামনে পরিবেশিত লাইভ মিউজিক এবং স্টুডিওতে রেকর্ড করা সঙ্গীতের মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য করা হয়। স্টুডিও রেকর্ডিং মূলত সম্প্রচার বা বাণিজ্যিক বিপণনের উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়। তবে অনেক ক্ষেত্রে সরাসরি অনুষ্ঠান বা লাইভ পারফরম্যান্সও রেকর্ড করে বিতরণ করা হয়ে থাকে। ধ্রুপদী সঙ্গীত থেকে শুরু করে রকের মতো জনপ্রিয় ধারায় এই ‘লাইভ কনসার্ট রেকর্ডিং’ অত্যন্ত জনপ্রিয়। এমনকি সঙ্গীতপ্রেমীদের কাছে অবৈধভাবে রেকর্ড করা লাইভ কনসার্ট বা ‘বুটলেগ’ রেকর্ডিংয়েরও বিশেষ মূল্য রয়েছে। বিশেষ করে ‘জ্যাম ব্যান্ড’-এর ক্ষেত্রে স্টুডিও রেকর্ডিংয়ের চেয়ে সরাসরি মঞ্চে পরিবেশিত তাৎক্ষণিক ও সৃজনশীল জ্যাম সেশনগুলোই শ্রোতারা বেশি পছন্দ করেন।

সঙ্গীত স্বরলিপি

সঙ্গীত স্বরলিপি বা ‘মিউজিক নোটেশন’ বলতে সাধারণত কাগজে বিভিন্ন প্রতীকের সাহায্যে সুর ও ছন্দের লিখিত রূপকে বোঝায়। যখন কোনো সঙ্গীত লেখা হয়, তখন মূলত তার সুরের লহরী এবং তালকে নির্দিষ্ট চিহ্নের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। এই স্বরলিপি অনেক সময় শিল্পী বা বাদকের জন্য নির্দেশিকা হিসেবেও কাজ করে। যেমন—কোনো গানের শিট মিউজিকে যদি ‘ধীর ব্লুজ’ বা ‘দ্রুত লয়’ লেখা থাকে, তবে তা গানটির গতি ও ধরনকে নির্দেশ করে। এই স্বরলিপি সঠিকভাবে পড়ার জন্য একজন ব্যক্তির সঙ্গীত তত্ত্ব, সুরের বিন্যাস এবং নির্দিষ্ট গান বা ধারার পরিবেশন শৈলী সম্পর্কে পরিষ্কার ধারণা থাকা প্রয়োজন।

সঙ্গীতের ধরন ও সময়কাল অনুযায়ী স্বরলিপি বা নোটেশন পদ্ধতি পরিবর্তিত হয়। বর্তমান যুগে স্বরলিপি মূলত ‘শিট মিউজিকে’ ছাপা হয় অথবা কম্পিউটার প্রোগ্রামের মাধ্যমে ডিজিটাল স্ক্রিনে দৃশ্যমান হয়। তবে প্রাচীনকালে পাথর বা মাটির ফলকেও স্বরলিপি খোদাই করা হতো। এই স্বরলিপি দেখে গান গাইতে বা যন্ত্র বাজাতে হলে একজন শিল্পীর সুর ও তাল সম্পর্কে গভীর জ্ঞান থাকা প্রয়োজন। পাশাপাশি সেই নির্দিষ্ট ঘরানার পরিবেশন শৈলী সম্পর্কেও ধারণা থাকতে হয়। বিশেষ করে যেসব ক্ষেত্রে ‘ইম্প্রোভাইজেশন’ বা উপস্থিত বুদ্ধিতে সুর তৈরির প্রয়োজন পড়ে, সেখানে শিল্পী অনেক সময় কেবল মূল সুরের কাঠামো বা স্কেলের পরিবর্তন দেখে গান পরিবেশন করেন। এ জন্য শিল্পীকে সঙ্গীতের গঠন, সুরের বিন্যাস এবং জ্যাজ বা লোকসঙ্গীতের মতো নির্দিষ্ট ধারার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে পারদর্শী হতে হয়।

পাশ্চাত্য শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে স্বরলিপির সবচেয়ে প্রচলিত রূপ হলো ‘স্কোর’, যেখানে একটি সঙ্গীতদলের প্রতিটি যন্ত্র বা কণ্ঠের আলাদা আলাদা অংশ এবং তাদের সামগ্রিক সমন্বয় লিপিবদ্ধ থাকে। অন্যদিকে জ্যাজ, ব্লুজ বা আধুনিক পপ সঙ্গীতে সাধারণত ‘লিড শিট’ ব্যবহার করা হয়; যাতে মূল সুর, কর্ড (chord), গানের কথা এবং সঙ্গীতের কাঠামো সংক্ষেপে দেওয়া থাকে। জ্যাজ সঙ্গীতের ক্ষেত্রে অনেক সময় ‘ফেক বুক’ (fake book) বা কর্ড চার্ট ব্যবহৃত হয়, যা দেখে যন্ত্রীরা তাৎক্ষণিকভাবে নিজেদের মতো করে সুরের সংগত তৈরি করে নিতে পারেন। তবে ‘বিগ ব্যান্ড’-এর মতো বড় দলের ক্ষেত্রে পপ বা জ্যাজ সঙ্গীতেও বিস্তারিত স্কোর অনুসরণ করা হয়। আবার গিটার বা ইলেকট্রিক বেস বাদকদের কাছে ‘ট্যাবলাচার’ বা সংক্ষেপে ‘ট্যাব’ অত্যন্ত জনপ্রিয়। এতে সরাসরি আঙুল রাখার অবস্থানগুলো চিত্রের মাধ্যমে দেখানো হয়। মজার বিষয় হলো, বারোক যুগেও ‘লিউট’ (এক ধরণের তারযন্ত্র) বাজানোর জন্য এই ট্যাবলাচার পদ্ধতি ব্যবহার করা হতো।

সঙ্গীতের মৌখিক এবং শ্রবণ ঐতিহ্য

ঐতিহ্যবাহী ব্লুজ বা লোকসঙ্গীতের মতো অনেক ধারার সঙ্গীতই আদতে কোনো লিখিত স্বরলিপি বা ‘শিট মিউজিক’-এ ধরে রাখা হতো না। পরিবর্তে, এই সুরগুলো শিল্পীদের স্মৃতিতে সংরক্ষিত থাকত এবং এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে মৌখিকভাবে কিংবা শুনে শুনে ছড়িয়ে পড়ত। যখন কোনো গান বা সুরের আদি রচয়িতার নাম কালের গর্ভে হারিয়ে যায়, তখন সেটিকে সাধারণত ‘ঐতিহ্যবাহী’ বা ‘লোকসঙ্গীত’ হিসেবে গণ্য করা হয়। মূল সুরের পরিবর্তন বা পরিমার্জনের ক্ষেত্রে বিভিন্ন সঙ্গীত ঐতিহ্যের ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে; কোনোটি মূল সুর অবিকল রাখার বিষয়ে কঠোর, আবার কোনোটি শিল্পীর নিজস্ব সৃজনশীলতা বা ‘ইম্প্রোভাইজেশন’-কে প্রধান্য দেয়। মূলত গানের মাধ্যমেই একটি সংস্কৃতির ইতিহাস ও গল্পগুলো যুগ যুগ ধরে মানুষের কানে কানে এবং অন্তরে বেঁচে থাকে।

আরো পড়ুন

• আধুনিক বাংলা গান সমকালের রুচি ও মনন থেকে জন্ম নেওয়া এক অনন্য সুরশৈলী
• বাস্তববাদী গান হচ্ছে বিশিষ্ট সঙ্গীত ধারা, যা উনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝিতে উদ্ভূত হয়েছে
• প্রেমের গান ভালোবাসা, প্রেমে পড়ার আনন্দ ও বিচ্ছেদের হাহাকার নিয়ে রচিত হয়
• আলকাপ হচ্ছে গঙ্গা-ভাগীরথী-মহানন্দা অববাহিকার এক অনন্য লোকজ ঐতিহ্য
• সঙ্গীত হলো নিনাদের বিন্যাস যা রূপ, ঐকতান, সুর, ছন্দের মাধ্যমে সমন্বিত হয়
• গণসংগীত বা বাংলার প্রতিবাদী গান হচ্ছে বাংলাদেশ ও পশ্চিমবঙ্গের জনগণের বিপ্লবী গান
• বাংলাদেশের সংগীত হচ্ছে এই জনপদের হাজার বছরের ইতিহাস ও সংস্কৃতির প্রতিফলন
• বাংলা সংগীত হচ্ছে হাজার বছর ধরে চলমান এক সমৃদ্ধ ও বৈচিত্র্যময় ঐতিহ্যের অধিকারী
• নজরুল গীতি হচ্ছে দেশপ্রেম, প্রেম, ধর্মসংগীতসহ রাগ ধারার গান
• ভাদু মূলত কৃষি বা ফসল তোলার উৎসবকে কেন্দ্র করে আচার অনুষ্ঠানের গান