মার্কসীয় তত্ত্বের মূলনীতি হচ্ছে মার্কসের রচনায় অনুসৃত কতিপয় মৌলিক নীতি

মার্কসীয় তত্ত্বের মূলনীতি (ইংরেজি: Basic Principles of Marxism) হচ্ছে কার্ল মার্কসের রচনায় অনুসৃত কতিপয় মৌলিক নীতি। মার্কসবাদী তত্ত্বের কিছু মূল নীতি আছে, যেগুলোকে তিনি কখনও বাদ দেননি।

মার্কসীয় তত্ত্বের মূলনীতি হিসেবে সাধারণত কয়েকটি নীতি বিশেষভাবে বিবেচিত হয়। এগুলো যথাক্রমে হলো ১. দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ, ২. ঐতিহাসিক বস্তুবাদ, ৩. মানুষ সংক্রান্ত তত্ত্ব, ৪ বিচ্ছিন্নতা তত্ত্ব, ৫ সাম্যবাদ তত্ত্ব, ৬ শ্রেণিসংগ্রাম, ৭. বিপ্লব বিষয়ক তত্ত্ব, ৮. রাষ্ট্রতত্ত্ব, ৯. উদ্বৃত্ত মূল্যের তত্ত্ব এবং ১০. প্রলেতারিয়েতের একনায়কত্ব তত্ত্ব।[১] মার্কসীয় তত্ত্বের মূলনীতি সংক্রান্ত এসব তত্ত্বের ভেতরে নিম্নে কয়েকটি সম্পর্কে প্রাথমিক ধারণা দেয়া হলো।  

মার্কসের মানুষ সংক্রান্ত তত্ত্ব

মার্কসবাদ উদ্ভবের প্রেক্ষাপটে মানুষ সম্পর্কিত ধারণা কার্ল মার্কসের একটি গুরুত্বপূর্ণ আলোচ্য বিষয়। ফ্রিডরিখ হেগেল এবং কার্ল মার্কস উভয়েই একটি মৌলিক প্রশ্নের মোকাবিলা করেছেন – কীভাবে মানুষ তার সাথে এবং বিশ্বের সাথে সামঞ্জস্যবিধান করবে? হেগেল মনে করতেন যে মানুষের মন ইতিহাসের মধ্য দিয়ে যায় এবং অবশেষে বিশ্ব কী তা উপলব্ধি করতে পারে।

এই উপলব্ধি সত্য। মানুষ বুঝতে পারে তার জগতকে উপলব্ধির মাধ্যমে। হেগেলের বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে মার্কস ও ফয়েরবাখ হেগেলের চিন্তাকে উলটে দিয়ে প্রণয়ন করেছিলেন সত্যের দৃষ্টিভঙ্গি।

মার্কসবাদী মতে মানুষ পরম ধারণা বা আত্মার সাথে জড়িত নয় বরং বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত। এটি মার্কস তার নিজের জীবনের পটভূমিতে বোঝার এবং ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন। তিনি সর্বদা তার চারপাশের বিশ্বকে ব্যাখ্যা করেন।

হেগেল এবং মার্কস উভয়ই মনে করতেন যে মানুষ আত্ম-জ্ঞানের ফসল এবং এই মানুষ বিশ্বের সাথে সামঞ্জস্য বিধান করতে থাকে। কিন্তু হেগেলের কাছে আত্ম-জ্ঞানের ধারণাটি আত্মা বা পরম ধারণার সাথে জড়িত। মার্কস তা প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বিচ্ছিন্নতার বিখ্যাত মতবাদ স্থাপন করেছেন। অর্থাৎ বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে সে নিজেকে বা তার চারপাশের জগতকে বোঝার চেষ্টা করে। বিচ্ছিন্নতার তত্ত্ব হল বিচ্ছিন্ন শ্রমের ফসল। প্রকৃতপক্ষে, মার্কসবাদী বিচ্ছিন্নতা তত্ত্বে এই বিচ্ছিন্নতা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে।

আরো পড়ুন:  অর্থনীতিবাদ শ্রমিক আন্দোলনে রাজনীতি বাদ দিয়ে আর্থিক দাবি আদায়ের প্রবণতা

মার্কসের বিচ্ছিন্নতার তত্ত্ব

পুঁজিবাদী অর্থনীতিতে শ্রমের একটি বিভাজন রয়েছে যার অর্থ হলো একজন শ্রমিক একটি পণ্যের একটি টুকরা বা ছোট অংশ তৈরি করে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থা শ্রমের এই বিভাজন চালু করেছে যাতে ভালো ফল পাওয়া যায়। কিন্তু এর ক্ষতিকর পরিণতি হলো সময়ের সাথে সাথে মানুষ ক্রমান্বয়ে পুরো উৎপাদন ব্যবস্থা থেকে এবং অবশেষে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে।

শ্রমিক শেষ পর্যন্ত যন্ত্রে রূপান্তরিত হয়। নিঃসন্দেহে শ্রম বিভাজন পুঁজিবাদী সমাজে শিল্পের অগ্রগতিতে সাহায্য করে। কিন্তু মানুষ এর ক্ষতিকর প্রভাবের শিকার হয়। আবার এই বিচ্ছিন্নতা নিমানবিকীকরণের জন্য দায়ী। মার্কসের মতে এই নিমানবিকীকরণ পুঁজিবাদী সমাজের সবচেয়ে বড় অনিষ্টকর দিক।

বিচ্ছিন্নতার সাধারণ অর্থ হচ্ছে “মানুষকে তার নিজের কাজ দ্বারা বশীভূত করা, যা স্বাধীন জিনিসের ছদ্মবেশ ধারণ করেছে”। উৎপাদন ও বন্টনসহ সমগ্র অর্থনৈতিক প্রক্রিয়া শ্রমিকদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে। শ্রমিকগণ কেবল মেশিনের মতো কাজ করে।

অন্য কথায়, শ্রমিকরা উৎপাদন প্রক্রিয়ার মূল স্রোত থেকে বিচ্ছিন্ন এবং এখান থেকেই শুরু হয় নিমানবিকীকরণ। তাই বিচ্ছিন্নতা এবং নিমানবিকীকরণ ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং সমগ্র পুঁজিবাদী ব্যবস্থা এর জন্য সম্পূর্ণরূপে দায়ী।

মার্কসের মতে, যেহেতু বিচ্ছিন্নতা পুঁজিবাদী ব্যবস্থার সবচেয়ে বড় অনিষ্টকর দিক, তাই শ্রমিকদের এই অনিষ্ট থেকে মুক্তি দিতে হবে। কিন্তু তিনি আমাদের সতর্ক করেছেন এই বলে যে, একক ব্যক্তিকে বিচ্ছিন্নতার অভিশাপ থেকে মুক্ত করার সুযোগ নেই কারণ বিচ্ছিন্নতা পুঁজিবাদী ব্যবস্থার অবিচ্ছেদ্য অংশ।

একমাত্র উপায় হচ্ছে বিচ্ছিন্নতার অভিশাপ দূর করা। কিন্তু পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় মানুষকে বিচ্ছিন্নতা থেকে মুক্ত করার কোনো সম্ভাবনা নেই।

মার্কসের সাম্যবাদ সংক্রান্ত তত্ত্ব

যদি আমরা মার্কসের বিশ্লেষণের মধ্য দিয়ে যাই তবে আমরা দেখতে পাব যে মানুষকে বিচ্ছিন্নতা থেকে মুক্ত করার একমাত্র উপায় হল সাম্যবাদ বা কমিউনিস্ট সমাজ প্রতিষ্ঠা করা।

সাম্যবাদ ব্যক্তিগত মালিকানার অবসান ঘটায় এবং সুশীল সমাজ ও রাষ্ট্রের মধ্যে পার্থক্যের অবসান ঘটায়, এটি নিপীড়ক প্রতিষ্ঠান, নিপীড়নকারী কর্তৃপক্ষ এবং সরকার, ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং শ্রমের বিভাজন থেকে সৃষ্ট ব্যক্তি মালিকানাধীন সম্পত্তির উৎসের প্রয়োজনীয়তা দূর করে। সাম্যবাদ শ্রেণী ব্যবস্থা ও শোষণকে ধ্বংস করে; এটি মানুষের বৈশিষ্ট্যগত বিভাজনকে দূর করে এবং ব্যক্তির একতরফা উন্নতির রোগকে নিরাময় করে।

আরো পড়ুন:  দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ হচ্ছে মার্কসবাদের তাত্ত্বিক ভিত্তি

ফলে কমিউনিজম এবং বিচ্ছিন্নতার অন্তর্ধান প্রায় একই জিনিস। এ কারণেই এটা ঠিকই লক্ষ্য করা গেছে যে, বিচ্ছিন্নতার সীমা অতিক্রম করা ও সাম্যবাদ সমরূপ। একটি কমিউনিস্ট সমাজ বিনির্মাণ মানবসৃষ্ট সকল বৈষম্যের অস্তিত্বকে সম্পূর্ণরূপে রূপান্তরিত করবে।

শুধুমাত্র সাম্যবাদেই মানুষ তার সুপ্ত গুণাবলীকে ফুটিয়ে তোলার পূর্ণ সুযোগ পায় এবং এটি তাকে একজন পরিপূর্ণ মানুষে পরিণত করে। পুঁজিবাদী সমাজে সে এ থেকে বঞ্চিত। মানুষের অনেক ভালো গুণ ও যোগ্যতা রয়েছে।

পুঁজিবাদ মানুষকে দমন করে। কিন্তু সাম্যবাদে সে সেগুলোকে বিকশিত করার পূর্ণ সুযোগ পায় এবং শেষ পর্যন্ত সে সেই পর্যায়ে পৌঁছে যা সে চায়। শুধুমাত্র সাম্যবাদই মানুষকে সকল প্রকার শোষণ ও বন্ধন থেকে মুক্ত করে।

কমিউনিজম এমন একটি পরিবেশ তৈরি করে যা স্বাধীনতার উপলব্ধি নিশ্চিত করে, শুধুমাত্র শোষণ ও নিপীড়ন থেকে নয় বরং তাৎক্ষণিক মৌলিক চাহিদা থেকে। এটি প্রয়োজন ও স্বাধীনতার সমস্যার সমাধান করে।

সাম্যবাদ অর্জনের জন্য শ্রেণিসংগ্রাম তত্ত্ব

কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্রীরা “কল্পনা” করেছিলেন যে পুঁজিবাদীদের প্রতি বারবার এবং আন্তরিক আবেদনের মাধ্যমে সাম্যবাদ অর্জন করা যেতে পারে। কিন্তু মার্কস তা মেনে নেননি। তিনি মনে করতেন বুর্জোয়াদের বিরুদ্ধে তীব্র সংগ্রামের মাধ্যমেই শেষ পর্যন্ত কমিউনিস্ট সমাজ গড়ে তোলা সম্ভব। তার মতে বর্তমান যুগ (১৮৪৫-১৮৮৩) একটি তীব্র সংগ্রামের জন্য যথেষ্ট পরিপক্কতা অর্জন করেছে।

পরিস্থিতিকে পুরোপুরি কাজে লাগানো শ্রমিক শ্রেণীর কর্তব্য। পুঁজিবাদের অন্তর্দ্বন্দ্ব পরিপক্কতার পর্যায় অর্জন করেছে। সর্বাধিক অমানবিকতা ছিল এবং এটি অসহনীয়।

একজন শ্রমিক একটি পণ্য ছাড়া আর কিছু নয়। মানুষ হিসেবে সে সম্মান পায় না। অন্য কথায়, পুঁজিপতিরা তাকে একটি পণ্য হিসাবে বিবেচনা করে। এটি একটি অকল্পনীয় অবমাননা। শুধুমাত্র কমিউনিজম তাকে বাঁচাতে পারে এবং এটি অর্জন করতে শ্রমিকদের লড়াই করতে হবে।

তথ্যসূত্র

১. অনুপ সাদি, মার্কসবাদ, ভাষাপ্রকাশ, ঢাকা, ফেব্রুয়ারি ২০১৬, পৃষ্ঠা ৪৫
২. M Monalisa, “Marxism: Meaning, Features and Principles”, politicalsciencenotes.com, url:https://www.politicalsciencenotes.com/marxism/marxism-meaning-features-and-principles/1225

Leave a Comment

error: Content is protected !!